Исраэль Дацковский: Комментарии Торы. 3.2 Цав

Loading

Назначение при прямом указании Тв-рца, понятно, выходит за рамки земного понимания формирования органов власти и не требует утверждения народа — максимум, нужно проинформировать народ о уже сделанном назначении.

בס»ד

Комментарии Торы

3.2 Глава Цав

Исраэль Дацковский

3.2.1

Часть назначений на особо высокие и почетные должности в народе Израиля осуществлялись Моше по прямому указанию Тв-рца. Далеко не во всех назначениях Моше участвовал лично. Трудно предположить (да и Тора это явно не указывает), что он полностью был задействован в назначении судей (в недельной главе Итро книги Шмот описано как Моше воспринял советы Итро и реализовал их, но вряд ли он лично назначал (или даже косвенно участвовал в назначениях) всего корпуса судей, особенно его нижних этажей — ведь только десятников по общепринятому мнению было назначено около шестидесяти тысяч, хотя мы в комментарии на недельную главу Итро книги Шмот оспариваем это мнение). Также у нас нет никаких данных о прямом участии Моше в назначении (или выборах) должностных лиц внутри колен Израиля — начальников колен, руководителей отчих домов. У нас вообще нет данных о технике таких назначений или выборов.

Однако Тора приводит нам три назначения, которые реализовывались непосредственно через Моше — назначение Бецалеля и Аолиава на работы по созданию Мишкана (само назначение описано в главе 35 недельной главы Ваякхель книги Шмот, а указание Тв-рца Моше о данном назначении дано в главе 31 недельной главы Ки Тиса книги Шмот), назначение Аарона и его сыновей на коэнство (прямое указание на это содержится в начале главы 28 недельной главы Тецаве книги Шмот, а сама техника посвящения указана там же в главе 29) и назначение Йеошуа в конце жизни Моше на руководство народом.

Все три назначения были очень разными. Назначение Бецалеля и Аолиава было выполнено при внешнем ощущении совета с народом — и многие комментаторы даже делают отсюда вывод, что крупные назначения должны быть согласованы с народом и народ должен согласиться с назначением, а иногда и принять на себя бремя власти назначенного. Хотя прямой текст Торы о том как Моше информировал народ о назначении весьма мало напоминает совет с народом — просто дана информация о решении Тв-рца назначить Бецалеля и Аолиава.

Именно отсутствие прямого указания Тв-рца о назначении (не через Моше, а напрямую обращение к народу) привело к восстанию Кораха, не принявшему, что Моше идет строго по указаниям Тв-рца, а не по своему личному разумению.

Мы придерживаемся несколько иной точки зрения на идеи участия народа в выборах крупных руководителей. Вряд ли народ может судить о пригодности того или иного кандидата на высокую должность. Хотя бы потому, что народ в своей массе не знает реальный круг обязанностей высоких руководителей и те навыки и опыт, которым он должен обладать. Логичнее нам представляется система, когда народ выбирает ближайших к нему руководителей (например, председателей районов), те после опыта работы с вышестоящим звеном могут выбирать, например, совет муниципалитета и, может быть, даже мэра. И каждая ступень власти избирает следующую ступень, так как знает обязанности и работу этой следующей ступени власти.

Возможно и кооптирование новых членов, когда орган власти (при постепенной его смене) сам вводит в себя представителей примыкающего к нему снизу звена власти. Именно так шло пополнение Санхедрина.

Верхние ступени власти назначаются непосредственно царем для удобства работы и для подчиненности высших чиновников решениям царя. Соответственно высшие чиновники должны назначать круг своих помощников для возможности реально выполнять свои функции (которые несменяемое и не преданное руководителю чиновничество весьма легко и эффективно блокирует). Эти два пути (назначения сверху и выборы снизу) в каких-то точках, встречаясь, переходят один в другой или взаимно дополняют друг друга.

Назначение при прямом указании Тв-рца, понятно, выходит за рамки земного понимания формирования органов власти и не требует утверждения народа — максимум, нужно проинформировать народ о уже сделанном назначении.

3.2.2

Многие комментаторы считают, что семь дней подготовки и учебного служения коэнов включали также ежедневную сборку-разборку переносного Храма. Учитывая обилие тяжелых деталей и святость предметов внутреннего помещения Храма, мы полагаем, что переносной Храм был собран в первый из семи дней «милуи́ма» коэнов, в него были внесены священные предметы и больше он не разбирался.

Это утверждение вроде бы не учитывает ситуацию смены стоянки по сигналу поднимающегося облачного столба — ведь в день «переезда» нужно было принести утреннюю жертву «тами́д», подождать ее сгорания, разобрать Храм, выполнить дневной переход до следующей стоянки (медленно и недалеко — столь большой стан с миллионами людей, шатров, детей, скота иного не позволит), собрать Храм на новом месте и до захода солнца принести вечернюю жертву «тами́д». То есть, в учебные для коэнов семь дней ситуация была даже легче — не нужно было разбирать стан и выполнять дневной переход.

Но при переходах разборка Храма выполнялась утром, а сборка — ближе к вечеру. А во время «милуима» коэнов разбирать Храм нужно было после принесения и сжигания вечерней жертвы «тамид» (по сути, в темноте, при смертельной опасности совершить ошибку при работе со святыми предметами. Неясно, был ли в это время огненный столб, и где он стоял при разобранном Храме), а собирать — тоже ночью и очень ранним утром до принесения утренней жертвы «тами́д». Поэтому мы и предположили, что переносной Храм не разбирался и не собирался каждый день при «учебных сборах» коэнов, а будучи собранным в первый день уже постоянно стоял.

Это можно подтвердить стихом 6:2 о том, что жертва всесожжения (например, «тамид») должна быть на жертвеннике всю ночь, а, значит, не может быть и речи о ночной разборке Храма. Этот аргумент не очень силен, ему можно противопоставить мысль о том, что в учебные дни «милуи́ма» приносились учебные жертвы, и не было нужды их держать на жертвеннике всю ночь. Можно сказать, что это требование Торы распространялось только на реальные, а не на учебные жертвы. Но с другой стороны, требование утреннего сбора золы с жертвенника и действия по утренней обработке огня на жертвеннике (подкладка новых дров и формирование костров, в том числе для воскурения кто́рет) требовали отработки, тренировки. Отсюда можно сделать вывод, что на жертвеннике во время дней милуима горел огонь, обычный огонь, зажженный людьми и при освящении жертвенника небесный огонь смешался с земным и необычно быстро выполнил работу сожжения жертв, в то время как на обычном огне это сожжение жертв заняло бы долгие часы.

Тогда приведем другой аргумент. Стихи 8:33 и 8:35 говорят о том, что Аарон с сыновьями не должен был отходить от входа Шатра все семь дней «милуи́ма». Но если Храм разобрать, то нет входа в него и указание теряет смысл. Но указание было исполнено (стих 8:36), что означает, что именно в эти семь дней Храм стоял и ночью, то есть, не разбирался.

Еще одним аргументом в пользу точки зрения о том, что Храм не разбирался — собирался семь дней «милуима» коэнов может быть мысль, что сборкой разборкой по указанию Торы занимались левиты, а не коэны (под наблюдением и под руководством Итамара). А семь дней «милуима предназначались для обучения, тренировки и посвящения именно коэнов. О необходимости тренировки левитов перед служением вообще ничего не сказано (сказано о пяти годах обучения молодых левитов), а посвящаться на служение левиты будут совсем другим способом, как указано в недельной главе Насо книги Бемидбар. Однако, возможно, левиты во время тренировки коэнов тренировались петь псалмы, но не разбирать-собирать Мишкан.

3.2.3

При обилии видов жертв в Храме Тора в стихе 6:2 только для всесожжения (иврит: оля́ или ола́) устанавливает срок нахождения на огне жертвенника — всю ночь. Во-первых, к категории «оля́» относилась не только постоянная жертва «тами́д» (два ягненка — один утром первой жертвой и второй в предвечерье — последней жертвой храмового дня), но и еще ряд жертв. Но эти дополнительные жертвы из категории «оля́» приносились в первой половине дня.

Да и утренняя жертва «тами́д» по ее определению приносилась утром. Следовательно, Тора требует даже утреннюю жертву «тами́д», как и дневные жертвы из категории «оля́» провести через ночь на жертвеннике, что ставит дополнительные вопросы о соотношении времени нахождения утренней жертвы «тами́д» (она же — «оля́») на жертвеннике между собственно жертвоприношением и разборкой Мишкана, если Облако поднялось. Кроме этого, по-видимому, недогоревшие куски жертвы должны переноситься вместе с внешним жертвенником и дожигаться после новой установки Мишкана (или нужно было считать, что вознесенное на жертвенник уже сожжено и физические несожженные части жертв нужно было захоронить, а не переносить). В постоянном Храме этой проблемы не существовало.

Кроме этого, не разобран вопрос о порядке жертвенных действий в случае если Облако поднялось раньше принесения утренней жертвы «тами́д». Проще всего предположить, что таких случаев не было — утренний «тами́д» приносился когда большинство евреев стана еще спало и Тв-рец перед подъемом облака давал стану проснуться и выполнить необходимые утренние действия.

Вообще остается много неясностей о необходимом большом времени на разборку Мишкана с одной стороны и подготовку площадки (трудоемкие земляные работы) для сборки и саму сборку Мишкана на новом месте с другой стороны и все это — в течение одного дня.

3.2.4

Стих 6:5 в качестве постоянных жертв, возносимых на жертвенник, указывает всего две категории жертв из весьма многих — только всесожжение (иврит: оля́) и части мирных жертв, каждая из которых делится на три части — часть, возносимая на жертвенник, часть, отдаваемая коэнам и бо́льшая часть, возвращаемая хозяину жертвы для его пира (иврит: шлами́м, которых для личного жертвоприношения известно три вида — тода́, нэ́дер и нэдава́, но есть еще общественные жертвы «шлами́м» ряда видов). Остальные многочисленные группы жертв не упомянуты в этом стихе, хотя чуть позже в этой же недельной главе Тора описывает и грехоочистительную жертву (иврит — хата́т, стих 6:18), и повинную жертву (иврит: аша́м, стих 7:1). Можно предположить, что жертвы всесожжения и мирные жертвы (жертвы благодарности и радости) будут приноситься всегда, а жертвы остальные жертвы, особенно связанные с нарушениями заповедей, не понадобятся из-за отличного уровня соблюдения заповедей в будущем каждым евреем.

3.2.5

Широко известны два запрета Торы в области разрешенного для еды еврея мяса — нельзя употреблять в пищу кровь и нельзя кушать «гид анаше́» — седалищный нерв.

Современная медицина в последнее время установила, что человеческий нутряной жир (большая часть которого лежит широкой лентой на желудке и является необходимым анатомическим элементом. РАМБАН (на 3:9,10, недельная глава Ваикра) определяет нутряной жир как жир, который не составляет единого куска с мясом и отделяется от него) вырабатывает гормоны, избыток которых (при избытке нутряного жира у человека) приводит к ряду тяжелых заболеваний. Поэтому медицина советует удерживать количество (вес) нутряного жира человека в минимально-необходимых границах и многие современные программы похудения направлены не только на общее снижение веса, но и на уменьшение именно количества жира, особенно нутряного. В связи с этим врачи и диетологи относят нутряной жир животных к весьма нежелательной для человека пище. Заметим, что эти знания появились у медицины примерно в 90-х годах ХХ века.

Автор Торы этими знаниями обладал по крайней мере за 3.300 лет до этого. Сначала (в недельной главе Ваикра, например, в стихах 3:3, 3:9, 3:14 и в других) несколько раз отмечается, что этот нутряной жир жертв должен быть сожжен на жертвеннике, даже если остальные части жертв (понятно, что не жертв всесожжения, которые целиком, кроме шкуры, возносятся на жертвенник) должны были кушать коэны или, в случае мирных жертв — хозяин жертвы со своими гостями. Но это касается жертв, причем, в пустыне не было разрешения есть мясо, не принеся животное в мирную жертву. Иное дело после расселения народа Израиля в Стране. Тут, в связи с большим расстоянием многих населенных пунктов от Храма Тв-рцом в Его Торе было дано разрешение резать скот в пищу «по месту жительства». О запрете употреблять в пищу кровь и «гид анаше» было написано ранее. Но в недельной главе Цав появляется и запрет на употребление в пищу нутряного жира (до этого вроде бы запрета не было — было требование возносить этот жир на жертвенник). В стихе 7:22 открытым текстом указано: «… никакого внутреннего жира (иврит: хе́лев) … не ешьте». Причем, наказанием за такое нарушение стих 7:25 Тора объявляет высшую меру наказания — отсечение души (карет), правда, ограничивая применение этой меры наказания только случаями поедания внутреннего жира животных, пригодных для принесения жертв в Храме (реально — быка, овцу, козу). Про наказание за поедание нутряного жира остальных животных вроде бы не сказано, но нет и не может быть нарушения запрета Торы без соответствующего наказания.

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Арифметическая Капча - решите задачу *Достигнут лимит времени. Пожалуйста, введите CAPTCHA снова.