Михаил Ривкин: Недельный раздел Тазрия-Мецора

Loading

«Уклоняйся от зла и делай добро» — это прекрасно, но это, если угодно, программа-максимум. Эта та высшая планка моральных требований, к которой можно и нужно стремиться всю жизнь. Но есть и программа-минимум: «Береги язык свой от зла», научись, для начала, не говорить гадости о своём ближнем.

Недельный раздел Тазрия-Мецора

Михаил Ривкин

И сказал Г-сподь Моше, говоря: Это будет закон о прокаженном (Ваикра 14:1-2).

Заметное место в недельном раздеах Тазрия и Мецора, занимает болезнь проказа, на иарите — Мецора, а также имеющие в иврите то же название различные виды гнили и плесени на стенах жилища и на одежде. Русский язык знает эти явления под разными именами, иврит безошибочно узнаёт их общую трансфизическую основу и клеймит их одним и тем же страшным клеймом — Мецора. Какова же эта общая основа, и как именно она проявляется в нашей трёхмерной материальности? Что именно нам важно узнать и понять, перечитывая раздел «Мецора» в период после разрушения Храма, когда перечисленные в нашей недельной главе ритуалы очищения, по большей части, уже невозможно исполнять?

Уже Мудрецы Талмуда задавались этим вопросом. Им было явно недостаточно ещё разпрочитать и затвердить древние ритуалы очищения от телесныхх немощей и физического разложения. Они были убеждены, что если человек грязен в душе, если он разлагается морально, то это обязательно должно получить и видимое глазом внешнее проявление.

В вавилонском Талмуде есть известная аггада. «Сказал р. Йонатан: «За семь следующих вещей посы­лает­ся «проказа»: за злословие, за кровопролитие, за ложное свидетельство, за разврат, за гордыню, за грабеж, за скупость. За злословие, как сказано: «Клевещущего втайне на ближнего своего — уничтожу его…» (Теѓилим, 101:5). За кровопроли­тие, как сказано: «…и да не переведется в доме Йоава ни сли­зеточивый, ни прокажен­ный…» (II Шмуэль, 3:29). За ложное свидетельство, как ска­зано: «И сказал Нааман: “Согласись взять два таланта”…» (II Царей , 5:23), и сказано [далее]: «Пусть же проказа На­амана пристанет к тебе…» (там же, 5:27). За разврат, как сказано: «И поразил Господь фараона и дом его большими язвами [проказы]…» (Брейшит, 12:17). За гордыню, как ска­зано: «Но когда он стал силен, возгордилось сердце его до нестерпимости, и он проявил вероломство пред Господом, Бо­гом своим… и проказа появилась на лбу его…» ( IIХроник, 26:16-19). За грабеж, как сказано: «И повелит свя­щенник вынести все из дома…» (Ваикра, 14:36); учили: «Пос­кольку он хранил чужие деньги, придет священник и рассы­плет их». За скупость, как сказано: «И пусть тот, кому дом [принадлежит], пойдет [к священнику]…» (там же, 14:35), — тот, кому принадлежит дом»(Арахин, 16А).

Ваикра Раба также видит в проказе наказание за грехи, но при этом увязывает каждоый грех с определённой частью тела. «Да будет это законом о прокаженном…». Об этом ска­зано: «Вот шесть, что ненавидит Господь, и семь, что мерзость душе Его» (Мишлей, 6:16). <…> И вот они: «Глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную. Сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие ко злу. Лжесви­де­тель, произносящий ложь и сеющий раздоры между брать­ями» (там же, 6:17-19). Сказал р. Йоханан: «Наказание за все это — проказа». (Ваикра Раба, 16:1).

И всё же, самый страшный грех из всех — это злослловие. «Сказал р. Йоханан от имени р. Йоси бен Зимра. Всякий, кто злословит, как будто копает под корень (т.е. отрицает самого Создателя) — как сказано (Псалмы 12): «…сказавшие: язык наш усилим, уста наши — с нами! Кто нам господин?! И сказал р. Йоси бен Зимра: всякого, занимающегося злословием, поражают нэгаим (тяжёлое кожное поражение, мцора, условно переводимое как проказа)…Сказал Рейш Лакиш: В чём смысл Писания «Это будет закон о прокажённом» (Ваикра, 14:1) Закон о прокажённом — это закон о злословящем» (Арахин, 16В).Мудрецы Талмуда относились к греху злословия со всей серьёзностью, они были убеждены, что жизнь и смерть — на кончике языка. Невозможно переоценить ущерб, который приносит ближнему своему злословящий, и практически невозможно полностью нейтрализовать результаты злословия. Поэтому следует избегать этого греха во чтобы то ни стало.

Один из известнейших и остроумнейших мидрашей, также в Ваикра Раба, замечательно поясняет эту мысль. «Рассказы­вают историю об одном коробейнике, который ходил из селе­ния в селение в окрестностях Ципори и вопрошал: «Кто хочет купить эликсир жизни?» Собиралась вокруг него огромная толпа. Раб­би Яннай, котоорый сидел у себя в зале и изучал Писание, услышав зазыва­ния торговца, попросил его войти и продать ему товар. Отве­тил коробейник: «Ты и подобные тебе в нем не нужда­ются». Рабби настоял на своем. Тогда торговец вошел к нему в дом и, достав книгу «Теѓилим», раскрыл ее на стихе: «Кто тот человек, что жизни желает…». Что сказано далее? «Береги язык свой от зла… Уклоняйся от зла и делай добро» (там же, 34:14, 15) <…> Сказал рабби Яннай: «Я читал этот стих всю жизнь, не понимая, насколько он прост, пока не при­шел этот коробейник и не возгласил: “Кто тот человек, что жизни желает…”». Вот почему Моше предупреждает Израиль следующим образом: «Да будет это законом о прокажен­ном…» — о разносящем מוציא худые רע слухи» (Ваикра Раба, 16:2).

Этот мидраш не только строго предупреждает нас о пагубных последствиях злоязычия. В нём есть и некий «второй смысловой пласт» Посмотрим на три пасука Тхилим:

«Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов, Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему» (Тхилим 35:13-15).

Именно эти слова всю жизнь читал и пречитывал р. Яннай, именно их он стралася понять. Что же тут может быть непонятного, изумимся мы. Чего не знал Р. Яннай до встречи с торговцем и что такого нового он узнал от него? Ведь торговец не дал никакого нового содержания этим словам, не прибегнул ни к каким алегорическим толкованиям (Драш), он всецело оставался в рамках постого смысла текста (Пшат). Несомненно р. Яннай видел прямую причинную связь между концом и началом этих слов: Хочешь достичь глубокой старости — уклоняйся от зла и делай добро, избегай ссоры и стремись к миру с ближним… Каждый шаг, каждый поступок, каждый ежечасный и ежеминутный выбор человека подпадает под действие этого всеобщего правила и человеку очень трудно ни разу не ошибиться, ни разу не оступиться, строго отслеживать и контролировать буквально каждый свой шаг. Даже мудрецу Торы нелегко всегда держаться на такой высоте. Не мудрено, что р. Яннай всю жизнь ломал голову над этими словами! И вот, впервые за многие годы уединённой жизни, р. Яннай распахнул двери своего наполненного от пола до потолка свитками ТАНАХа дома для самого простого торговца. И этот простой торговец помог ему прочесть памятные наизусть слова под новым углом. «Уклоняйся от зла и делай добро» — это прекрасно, но это, если угодно, программа-максимум. Эта та высшая планка моральных требований, к которой можно и нужно стремиться всю жизнь. Но есть и программа-минимум: «Береги язык свой от зла», научись, для начала, не говорить гадости о своём ближнем, не сплетничать и не злословить. Попробуй прожить всю жизнь, ни разу не нарушив этого правила, и долголетие тебе гарантировано. Это уже в пределах досягаемого, это уже требование, которое вполне реально выполнить любому, даже далеко не святому человеку!

Print Friendly, PDF & Email

2 комментария для “Михаил Ривкин: Недельный раздел Тазрия-Мецора

  1. Мудрецы Талмуда относились к греху злословия со всей серьёзностью, они были убеждены, что жизнь и смерть — на кончике языка.
    __________________________

    Уважаемый автор, а не точнее будет перевод «во власти языка» —
    מות וחיים ביד לשון смерть и жизнь во власти языка (Прит. 18:21);

    1. Спасибо за комментарий! Наверное вы правы, такой оборот речи ближе к первоисточнику. Не удержался, воспользовался привычной русской идеомой.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Арифметическая Капча - решите задачу *Достигнут лимит времени. Пожалуйста, введите CAPTCHA снова.