Елизавета Деревянченко: Убить неверное. Продолжение

Loading

Может ли исходящее от религиозного авторитета быть окончательным и незыблемым? Нет. Ни один человек, ни самая авторитетная и компетентная группа людей не застрахованы от ошибок и заблуждений. Oдной из главных ошибок священнослужителей является придание однозначности проповедуемому ими.

Убить неверное

Елизавета Деревянченко

Продолжение. Начало

Елизавета ДеревянченкоПодготовка к диалогу

Так что же такое настоящий, результативный диалог между представителями авраамических религий? Полагаю, его суть в уже упоминаемых словах пророка Иешайи: «И пойдут многие народы, и скажут: «давайте взойдем на гору Г-сподню, в дом Б-га Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим и чтобы пошли мы стезями Его» (2:3).

Как понимать это пророчество? Исповедующие иные религии, в первую очередь авраамические «братья», придут к евреям, переймут все их мысли, установления, идеи и станут «верить» в полном соответствии со сказанным в еврейских источниках? Безоговорочно примут все, имеющееся у народа Книги? Разумеется, нет. Исходящее от Яакова должно быть продуманным, прочувствованным, то есть осознанно принятым. Иначе оно не окажет должного воздействия, не станет по-настоящему своим. А от чужого (чуждого), как известно, толку мало. На мой взгляд, пророчество Иешайи говорит о начале межрелигиозного диалога. Дары Яакова следует рассматривать, как подготовку к нему. Что в них наиболее полно способствует его реальности и результативности? Однозначное принятие созданного Яаковом? Полнейшее согласие со всем, сказанным им, то есть одно сплошное, однозначное «да»? Ни в коем случае. Одна из существенных особенностей даров народа Книги в том, что в них в достаточно большом количестве заключены куда более позитивные и плодотворные «нет». Именно понимание и принятие значимости этих «нет» станет наилучшей подготовкой к межрелигиозному диалогу. Почему?

Может ли состояться полноценный диалог с «братом» если Эйсав один к одному переймет все объяснения, трактовки и мысли Яакова и поставить на этом «точку»? Конечно же, нет. О чем тогда говорить? Если «брат» будет повторять только сказанное Яаковом, то межрелигиозный диалог будет фактически разговором Яакова с самим собой. Но не в однозначном монологе подлинное предназначение царства священнослужителей. Яаков должен дать то, что способствует обретению возможности самому объяснять и трактовать Слово, то есть прокладывать пути ведущие к Б-гу. У людей должно появиться желание «взойти на гору Яакова», чтоб научиться его «путям».

По какой причине после принятия Эйсавом даров Яакова «И возвратился в тот день Эйсав своим путем в Сеир» (33:16)*. Почему «своим путем»? Разве получение трактовок и объяснений заповедей Торы от Яакова (см. публикацию от 29.11.2019г.) не означает изменение его «пути»? Нет. Он лишь обретает то, что можно назвать «информацией к размышлению», то есть направление и ориентиры. Дальнейший свой путь он будет выбирать и прокладывать сам, поскольку «убивать» свое собственное «неверное» он должен только сам. Ни кто не может сделать это за него.

Разве созданное Яаковом на чужбине и полученное от него Эйсавом не является всеобъемлющей, исчерпывающей информацией, четко оговоривающей препятствия на пути к Б-гу? Неужели он утаил от брата нечто важное и значимое? Разумеется, нет. Как уже было сказано, дары Яакова подразумевают его работу над 613-ю заповедями Торы. Получил ли Эйсав от брата исчерпывающую, окончательную информацию, касающуюся объяснений и трактовок Танаха? Конечно же, нет. Что же в таком случае подразумевают «дом Яакова» и «пути» народа Книги?

Разумеется, «Дом Б-га Яакова» — это духовное явление, фундамент которого Письменная Тора, а все остальные многочисленные и разнообразные конструкции — Тора Устная, — вечный непрекращающийся процесс раскрытия и объяснения Откровений Творца. Поэтому, на мой взгляд, путь на «гору Г-сподню» подразумевает взлет религиозной человеческой мысли, ведущей к Б-гу. И не только еврейской. Если люди придут лишь повторять сказанное кем-то, пусть даже мудрым и знающим, это не будет полноценным восхождением каждой индвидуально-неповторимой души и разума, поэтому и не станет полноценным путем к Б-гу. Взойти на гору Яакова и научиться его путям, означает проникновение в сокрытый смысл Откровений Творца, благодаря свободному творческому полету человеческой мысли. Это и есть самое подлинное восхождение на гору Яакова не только за уже созданным его потомками, но и для освоения своих путей (способов) самостоятельного обретения этого. Так что же именно подразумевают подаренные Яаковом «нет»?

Неисчерпаемость трактовок

Мог ли Яаков дать Эйсаву исчерпывающую, окончательную информацию по поводу трактовок и объяснений Священных Текстов? Нет. Подобное попросту невозможно, нереально. Приведу мнение выдающегося еврейского философа средневековья Рамбама. В своей широко известной книге «Путеводитель растерянных» он пишет: «… предлагаемый трактат («Путеводитель растерянных» — Е. Д.) имеет и вторую цель: толкование глубоко таинственных аллегорий, содержащихся в пророческих книгах и при том не оговоренных явно как аллегории, так что невежде и глупцу представляется, будто они могут быть поняты буквально и нет в них скрытого смысла. Однако истинно мудрый, всмотревшись в них и истолковав их буквально, придет в сильнейшую растерянность; когда же объясним ему те аллегории или обратим его внимание на то, что перед ним аллегория, он обретет верный путь и избавится от растерянности. Потому и назвал я предлагаемый трактат «Путеводителем растерянных»».

Означает ли это, что великий философ берется объяснить все «глубоко таинственные аллегории» Торы? Нет, поскольку далее он пишет: «Я не утверждаю, что трактат разрешит все затруднения для того, кто понял его, однако утверждаю, что он разрешит большинство трудностей и наиболее серьезные из них. И потому пусть не требует от меня разумеющий и пусть не надеется, что во всех случаях, когда мы приступаем к изложению определенного предмета, мы завершим его, или, начав разъяснять смысл какой-либо аллегории, мы исчерпаем все, что содержится в этой аллегории. Это недостижимо ни для одного мудреца, даже в устной речи, напрямую обращенной к собеседнику; как же изложить это письменно в книге»? Недопустимо, чтоб Эйсав от дословного восприятия текста Откровений перешел к дословному, не порождающему собственных мыслей и суждений восприятию даров Яакова.

Утверждение однозначности, незыблемости даров брата, свидетельствуещее о завершении работы над трактовками и объяснениями Священных Текстов, было бы усугублением одной из главных проблем многих представителей христианства и ислама, следующих давним утверждениям и отрицающих необходимость постоянных поисков новых смыслов. Поэтому крайне важной составляющей даров Яакова являются не только имеющиеся, готовые трактовки и объяснения, а наглядность их реальности и позитивности, то есть вполне доступная всем людям возможность делать то же самое. Дары Яакова не являются чем-то окончательно-незыблемым. Они должны способствовать продолжению работы, начатой Яаковом. С помощью даров народа Книги наши авраамические «братья» должны обрести понимание реальности и позитивности множества, пусть даже разных и противоречивых трактовок пророчеств, ставших основой их религий. Полагаю, именно в этом смысл того, что, вручив дары брату, Яаков не хочет идти рядом с ним и «стучаться в двери» горы Сеир, места обитания брата, то есть оказывать какое-либо влияние или воздействие на внутренний мир Эйсава и вообще не торопится лично прийти туда, чем обеспечивает брату реальную возможность распоряжаться его дарами, которые фактически являются произведениями Устной Торы, главное предназначение которой — объяснять сказанное в содержащей 613 заповедей Творца Торе Письменной, на свое усмотрение. Ограничение объяснений и трактовок Откровений Творца лишь дарами Яакова было бы нарушением главного принципа Устной Торы, заключающегося в постоянном обновлении и углублении, то есть процессе непрекращающегося развития Учения и, соответственно, необходимости постоянного появления новых объяснений и трактовок как самих Священных Текстов, так и сказанного в уже имеющихся комментариях. Недопустимо, чтобы полученное Эйсавом от Яакова оставалость статичным и неизменным. Тогда дары Яакова не исполнили бы своего предназначения.

Тоталитаризм в религии

Невозможность оспаривать уже имеющиеся объяснения Священных Текстов и предлагать новые порождает такое крайне отрицательное явление, как тоталитаризм в религии.

В ряде источников сказано: «Религия — определенная система взглядов, включающая в себя свод моральных норм. Политическая идеология — это определенный этический набор идеалов». Поэтому, на мой взгляд, тоталитарная политика сродни тоталитарной религии. Понятия «еретики», «отступники», «неверные» и т. п. являются одним из ее порождений.

Как объясняют политологи, «тоталитаризм характеризуется стремлением государства к абсолютному контролю над всеми областями общественной жизни, полным подчинением человека политической власти и господствующей идеологии. … Тоталитарный режим — это идеологический режим, где всегда есть своя «Библия». Тоталитарное общество ведет широчайшую идеологическую обработку населения; монопольный контроль производства и экономики, а также всех других сфер жизни, включая образование, средства массовой информации и т. д.; террористический полицейский контроль. … С помощью силовых и карательных органов государство контролирует жизнь и поведение населения» (интернетпортал kulturoznanie.ru/politology), то есть не предполагает никакого вольнодумства и инакомыслия. Нельзя не отметить, что «тотальный полицейский контроль» имеет, например, весьма много общего со средневековой инквизицией.

Как уже отмечалось, средневековая католическая церковь утверждала: «Церковь главенствует в философии, науке, искусстве и всех проявлениях жизни. Нет такой области, к которой церковь не имела бы отношения, как нет области, которая не находилась бы в ее власти или вне сферы ее интересов. … она одна может указать человеку, что думать и как думать, только она владеет всей мудростью и всем знанием», — говорится в материалах Открытого израильского университета. Нечто аналогичное присуще и многим судам шариата.

В чем истоки христианского тоталитаризма? Рассмотрим не единожды повторяемую позицию самопровозглашенного апостола Павла в отношении мнений и суждений: «… дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп., 2:2); «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою» (Рим., 15:5). «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры», — призывает он в первом послании к Коринфянам (1:10-11). Поэтому во втором послании к Коринфянам неизбежно и закономерно появляется понятие «неверные»: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?», — утверждал Павел (2 Кор., 6:14-15). Не попадают ли при таком подходе в категорию «неверных» нежелающие следовать единогласному «одобрямсу» и имеющие собственные суждения? Кем устанавливаются критерии «праведности» и «беззакония», «света» и «тьмы»? Ведь к источникам негатива Павел в том же послании причисляет величайшего пророка человечества Моисея: «Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета (Танаха — Е. Д.), потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу (Иисусу Христу — Е. Д.), тогда это покрывало снимается» (3:9; 12-16). Получается, все, имеющие иные воззрения на Моисея, являются «неверными»… Разумеется, заменяя осуждение оправданием, при том огромном значении, которое придает еврейская религия раскаянию и искоренению порока, без «покрывала» на сердце, то есть на душе и совести, не обойтись. Хотя совершенно непонятно, как при такой категоричности и жесткости высказываний Иисуса Христа, то есть достаточно частом осуждении, его деятельность можно называть «служением оправдания»? Но подобные вопросы относятся к столь осуждаемым Павлом спорам и полемике, поэтому могут исходить только от «неверных».

Не борьба ли со всем тем, что чревато спорами и полемикой, породила костры инквизиции, сжигающие имеющих свои мысли и взгляды еретиков? Не сомневаюсь, если хотя бы мизерная часть сказанного Иисусом Христом была адресована руководству средневековой католической церкви, гореть бы ему первым. Причем костер разожгли бы, упоминая его имя и во имя его…

К сожалению аналогичная тенденция присуща и исламу, хотя ряд его представителей признают пагубность этого.

«Мазхабы (каждая из четырех школ мусульманского суннитского права), появившись в IХ-ХI вв. в ходе естественного развития ислама, впоследствии были канонизированы, и с тех пор основными чертами ислама стали неукоснительное следование авторитетным учениям правовых школ (таклид), а также запрет на новые толкования Корана, что консервировало мысль и общественные отношения. Понятие прогресса стало чуждым исламу. Если в средние века вся Европа внимала мудрости мусульманских ученых, то впоследствии понятия творчества, рационализма, обновления выпали из лексикона ислама. За нововведение полагалась смерть. А ведь пророк Мухаммед говорил: «Воистину, Аллах в начале каждого столетия будет посылать умме человека для обновления религии». Как сочетать данное предписание со слепым подражанием — таклидом? Одно исключает другое. Для обновления требуется самостоятельное критическое мышление — иджтихад. … На самом деле, не жизнь остановилась, а исламская мысль перестала развиваться. Время от времени в разных странах появлялись реформаторы ислама, но им было непросто, порой они рисковали жизнью. Они остались одинокими борцами, о которых не любят вспоминать. … В 1804 г. татарский богослов Курсави написал трактат, в котором призвал к модернизации ислама. Он утверждал: «Вы не истинные и правоверные мусульмане. Вы отступили от Корана Аллаха и преданий Пророка». Курсави отверг толкования богословско-правовых школ и предложил обратиться к самой Священной книге и критически оценить существующие традиции», — рассказывает кандидат философских наук, доктор исторических наук, вице-президент и академик Академии наук Республики Татарстан Рафаэль Хакимов.

«Мысль — светоч сердца, и если этот свет исчезнет, сердце останется во мраке» (Шейх Ибн ‘Ата’ Аллах аль-Искандари. «Книга мудростей»).

Поскольку практически все проблемы исходят не от рядовых верующих, а от духовных лидеров, необходимо рассмотреть, что с еврейских позиций является подлинным духовным лидерством. В чем предназначение духовных лидеров?

Духовные лидеры

Может ли исходящее от религиозного авторитета быть окончательным и незыблемым? Нет. Ни один человек, ни самая авторитетная и компетентная группа людей не застрахованы от ошибок и заблуждений. Поэтому одной из главных ошибок священнослужителей является придание незыблемой однозначности проповедуемому ими. Поскольку Откровения Творца — многогранная, многослойная аллегория, однозначность полностью исключается. Там, где утверждается однозначность — умирает живое Слово и насаждаются догмы. Но, как очень верно заметил французский писатель и философ Клод Адриан Гельвеций (1715 — 1771): «Всякий религиозный догмат — это зародыш преступлений и раздоров между людьми».

Еврейские мудрецы объясняют: «Б-г творил, чтобы человек мог созидать». Догмы, сковывающие творческий поиск, противостоят созиданию.

Так в чем же суть подлинного лидерства в религии? Ответ на этот вопрос, на мой взгляд, заключен в причинах, по которым вручающий богатые дары Эйсаву праотец народа Книги множество раз называет себя рабом брата и столько раз кланяется ему. Но в нашей жизни, как правило, лидирующее, главенствующее положение у дающего, а не у берущего. Что Тора хотела сказать этим противоречием?

Предшествующее Синайскому Откровению обетование Всевышнего евреям, что они будут царством священнослужителей говорит о духовном лидерстве. Какие права с позиций еврейской религии дает оно? Требовать беспрекословного подчинения, утверждать свою неоспоримую правоту, заставлять принимать за истину каждое собственное слово, запрещать оспаривать и т. п.? Нет. Духовное лидерство с еврейских позиций подразумевает нечто принципиально иное.

«Знание носит собирательный характер, и мудрость одного человека не представляет собой самостоятельную целостность, а определенную ступень в последовательном становлении знания, которое совершенствуется со временем. Этот взгляд отражает не только осознание новых достижений человеческого разума, но и смирение, и признание значимости мыслителей прошлого, на которых покоится вся последующая мудрость. «Бернард из Шартра любил повторять, что мы подобны карликам, сидящим на плечах гигантов, и можем видеть больше и дальше них, не из-за остроты нашего зрения или мощи нашего тела, а потому что мы вознесены на высоту, благодаря их огромным размерам»», — рассказывает Йосеф Циглер.

Каким образом карлик может взобраться на плечи великана? На вертолете взлететь или лестницу к нему приставить? Но если великан сочтет подобные устремления карлика недопустимой самонадеянной дерзостью и не захочет подобного, он запросто, благодаря своим размерам (масштабам), отбросит маленький карликовский вертолетик, оттолкнет лестницу или просто отвернется. Разумеется, падая вниз, карлик покалечится или разобъется насмерть. Сколько таких искалеченных и разбившихся «карликов» было, есть и еще будет в результате того, что сумевшие утвердиться в роли великанов, отбрасывают и сбрасывают вниз тех, в ком им комфортно видеть «карликов», и не желают допускать их на свой «великанский» уровнь… Так что должен делать настоящий великан религии? Самый приемлемый и безопасный способ — если великан добровольно наклонится к карлику, то есть «поклонится» ему. Что же означает «поклониться карлику»? Полагаю, дать ему реальную возможность «взобраться к нему на плечи», то есть дать реальную возможность увидеть больше и дальше «поклонившегося» ему великана, реализовав этим главный принцип Устной Торы, заключающийся, как было сказано выше, в постоянном обновлении и расширении познания.

Психологи говорят, что главная функция человеческой логики — это исследование того, как из одних утверждений можно выводить другие. Поэтому зачастую в развитии любых логических цепочек взаимоотношения «великанов» и «карликов».

В религии великаны, то есть духовные лидеры и авторитеты нужны не для того, чтобы подавлять, подчинять, сбрасывать вниз или топтать «карликов», требовать безоговорочного принятия собственных воззрений. Наверное так поступают только те, которые по сути не способны быть настоящими духовными лидерами, главное предназначение которых подставалять «карликам» свои плечи, давая им реальную возможность «подняться» выше «великана». Разумеется, при этом есть вероятность того, что «карлик» может высказать свое несогласие с «возвысившим» его великаном. Будет ли подобное умалением значимости и роли великана? В соответствии с принципами еврейской традиции — нет. Это будет еще одним свидетельством значимости и величия духовного наследия великана, наиболее полной реализацией его предназначения.

Приведу строки из письма великого еврейского философа Рамбама куда менее известному человеку: «… желательно проверять мои слова и критически относиться к написанному мной. Да не сравнит читатель моего сочинения себя с тем, кто осмеливается поправлять царя — ибо царь позволяет это. Тот, кто заметит, что что-то не в порядке, и сообщит мне, окажет мне тем самым большую услугу, и так до тех пор, пока не останется ни одной ошибки, да избавит от них Г-сподь». Более того, Рамбам утверждал: «Следует принимать правду от всякого, кто ее говорит. Серьезная, ответственная критика не заслуживает порицания, наоборот, за нее получают воздаяние Свыше». Поэтому хотелось бы коснуться следующей проблемы. Должны ли дары Яакова указывать на ошибки и заблуждения его авраамических «братьев»? Разумеется, да. Возникает закономерный вопрос: «Разве разъяснения ошибок и заблуждений могут быть дарами»? Если есть желание избавиться от них, то вполне. Но как отреагировал Эйсав на неизбежно находящиеся в дарах брата разъяснения его ошибок и заблуждений неизвестно. Главное, чтоб он захотел подняться «гору Г-сподню, в дом Б-га Яакова».

Порочность единомыслия

Так нужно ли однозначно безоговорочно принимать и повторять сказанное духовными лидерами? Разумеется, нет.

Весьма любопытно, что говорят об единомыслии современные исследователи.

Как сказано в ряде источников: «Групповое единомыслие называют дисфункцией высокосплоченных групп и комитетов, которой в последнее время уделяется пристальное внимание. Групповое единомыслие определяют как снижение интеллектуальной эффективности, оценки действительности и моральных качеств, возникающее в результате давления внутри группы. По существу групповое единомыслие — это давление, оказываемое на членов с целью заставить их приспособиться к нормам группы и склонить к консенсусу. Комитеты, страдающие групповым единомыслием, настолько озабочены достижением консенсуса, что не способны реалистично оценить иные аспекты при принятии решения, вследствие чего происходит подавление несогласного меньшинства и отклонение точек зрения, не соответствующих принятым стандартам».

Профессор Александр Карякин рассказывает: «Дж. Манн определил восемь симптомов, позволяющих идентифицировать наличие группового единомыслия:

  1. иллюзия неуязвимости, разделяемая большинством или всеми членами команды, которая вызывает чрезмерный оптимизм и поощряет неоправданный риск;
  2. коллективное стремление к приукрашиванию действительности;
  3. непоколебимая вера в безусловное соответствие нормам морали команды;
  4. стереотипные представления о лидерах противной стороны как о слишком порочных, чтобы можно было гарантировать ведение с ними частных переговоров, или слишком слабых и глупых, чтобы идти на какие-то рискованные действия с целью расстроить их намерения;
  5. прямое давление на члена команды, выражающего резкие суждения против каких-либо групповых стереотипов;
  6. самоцензура в оценке отклонении от показанного группового консенсуса, отражающая стремление каждого члена команды заглушить собственные сомнения и контраргументы;
  7. разделяемая иллюзия единогласия в отношении суждений, согласующихся с мнением большинства;
  8. появление самозванных «блюстителей нравов» — членов команды, защищающих остальных от нежелательной информации, которая могла бы поколебать всеобщее благодушие по поводу эффективности и этичности принимаемых решений».

К сожалению каждый из этих признаков имеет самое непосредственное отношение к релииозному тоталитаризму, присущему нашим авраамическим братьям и является серьезным препятствием для полноценного диалога, как внутри одной религии, так и на межрелигиозном уровне.

С единомыслием и единогласием в религии сложилась довольно абсурдная ситуация. Всевышний, обращаясь к каждому, велит: «Познай же ныне и положи на сердце твоё» («Дварим», 4:39). Не «поверь», «запомни», «исполни», а в первую очередь «познай». Реально ли из процесса индивидуального личностного познания полностью исключить споры и полемику? Наверное, если познанное остается тщательно скрываемым достоянием одного познающего, то возможно. Но если результаты познания становятся известны другим, также познающим, думающим людям, то без споров и полемики не обойтись. Наличие собственного мнения и, соответственно, споров между людьми вполне естественно и закономерно. Так допустимо ли в соответствии с настоятельными призывами апостола Павла, быть в»одних мыслях» и «говорить одно»? Разумеется, нет.

Есть ли вечные, однозначные, неоспоримые истины? Да. На вопрос «Какая первая из всех заповедей» Иисус Христос ответил словами главной еврейской молитвы Шма Исраэль: «Слушай, Израиль! Г-сподь Б-г наш — есть Г-сподь Единый» (Мк., 12:28-29). Именно в этом главная человеческая истина. Утверждение Единственности Творца — является многократно повторяемой основной идеей Корана. «Ваш Б-г — Б-г один, нет иного бога, божества, кроме Него» (Коран, 2:163). Так не абсурдны ли при таком единомыслии в главном сложившиеся взаимоотношения между представителями авраамических религий? Что привело к ним? Наличие разногласий и противоречий? Полагаю, нет. Они неизбежны и закономерны. Не они развели нас в разные стороны и привели к столь «не братским» отношениям. Главная причина накопившегося негатива, как внутри одной религии, так и в межрелигиозных отношениях, в первую очередь не в наличии противоречий и разногласий, а в отношении к ним. Поэтому существенной составляющей даров Яакова должно стать разъяснение одного из самых давних и значимых понятий еврейской религии — спора во Имя Небес. Только спор во Имя Небес способен победить тоталитаризм в религии. Именно в нем залог мира при разрешении проблем религиозного плана и одно из главнейших проявлений сути подлинного Единобожия, которое в основе трех авраамических религий.

Спор во Имя Небес

«Перед нами Учение, которое зиждется на том факте, что все люди в сущности своей неодинаковы и что, в соответствии с этим, их и не стоит делать таковыми. У всех людей есть доступ к Б-гу, и у каждого — свой. Именно в этой непохожести людей друг на друга, в этой несхожести их свойств и склонностей и заключен великий шанс рода человеческого. Всемогущество Б-га представлено бесконечным многообразием путей, которые ведут к Нему и из которых каждый открыт какому-то одному человеку», — утверждал Мартин Бубер. Поэтому однозначное незыблемое Единобожие — не ограничивающий, сковывающий интеллектуально-творческие ресурсы ограничитель, а главный залог и гарант подлинной интеллектуально-творческой свободы каждого человека. «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин., 8:32), — скзал Иисус ученикам. И задача каждого найти свой путь к Единому.

Действительно, к Б-гу ведет неисчислимое множество дорог. Многослойная многогранная аллегоричность Священных Текстов — главный источник и гарант их необозримого множества.

Представьте ситуацию, когда огромное множество людей изо всех сил пытаются идти по одной дороге, ни на сантиметр не сворачивая, ни вправо, ни влево. Ведь передавят и затопчут друг друга, так и не достигнув цели. Подобной угрозе подвергают доверившихся им людей религиозные лидеры, видящие в Священных Текстах только дословный смысл, или незыблемость сказанного ими, то есть ограничивающие пути, ведущие к Б-гу. Единственный вариант служения Всевышнему, единственный для всех путь к Б-гу, порождает тоталитаризм и догматизм в религии. Необходима единая цель, а не единый для всех путь.

Можно ли при таком множестве и разнообразии дорог к Б-гу достичь взаимопонимания и гармонии? Можно. Рав Бен-Цион Боксер приводит следующее высказывание рава Кука

«Рав Кук формулирует эту мысль следующим образом: «Мы будем жить в мире хаоса [т. е. в расколотом мире] до тех пор, пока не продвинемся настолько высоко, что научимся объединять все жизненные силы и примирять различные тенденции. До тех пор, пока человек не перестанет возносить себя отдельного, претендуя на превосходство, среди нас не будет мира… Наши усилия должны быть направлены на поиск именно всеобщей гармонии, которая возникает отнюдь не благодаря подавлению какой-либо силы, мысли, тенденции, — а наоборот, благодаря слиянию каждой из них с необозримым океаном бесконечного света, где единство возникает потому, что все вещи находят свое уникальное место, где все идеи облагораживаются, за счет того, что в каждой из них отыскивается такое ядро, которое возвышается и освящается».

Как же в реальной земной жизни осуществляется подобное? Полагаю, в первую очередь с помощью бесконечного, не имеющего логического завершения, спора во Имя Небес, который, исследуя множество разных путей к Б-гу, призван отыскивать самое максимально доступное человеческому пониманию верное направление.

«Спор во имя Небес не может быть разрешен. Этот спор длится бесконечно — пока душа человеческая осваивает различные аспекты Б-жественной истины», — утверждал Менахем Мендл Шнеерсон. Поэтому, как уже было сказано, в основе одного из основополагающих источников Устной Торы, Талмуде, полемика между мудрецами. «Высказывание сомнений не только разрешается, но и поощряется: на этом построен сам Талмуд, на этом построено и его изучение. Талмуд, вероятно, единственная в мировой культуре священная книга, которая позволяет и даже призывает сомневаться в любом своем утверждении», — почеркивает рав Адин Штейнзальц.

«У любого изречения Торы есть много значений и все они истинны», — говорится в основном произведении каббалистической литературы книге «Зогар». «Спор во Имя Небес не может быть разрешен. Нет неправильных или ошибочных точек зрения, которые бы следовало искоренять или отрицать», — писал ребе Шнеерсон. Почему? Может потому, что многое, кажущееся нереальным или вообще абсурдным сейчас, со временем может стать понятным и правомерным? А может оно становится «информацией к размышлению» и благодаря ему появляется много важного и интересного. Например, великий еврейский мудрец современности рав Кук видел позитивные, побуждающие думать и действовать аспекты атеизма.

Нельзя не подчеркнуть, что есть представители ислама, разделяющие подобные воззрения.

«Заместитель председателя Духовного Управления мусульман Европейской части России, имам Московской Мемориальной мечети, автор многочисленных статей и книг по исламу Шамиль Аляутдинов считает возникновение спорных моментов и полемику нормальным спутником поиска истины. Главное при этом, обращаясь к авторитетному мнению, понимать, что оно, хотя и может быть верным, не всегда все же единственно верное. В любой культуре и по всякой теме найдется автор или ученый, который заявляет, что прав только он или какая-то группа людей, и если он так утверждает, значит, поиск истины здесь заканчивается, а начинается сектантство либо фанатизм. Это в исламе не приветствуется.
Говоря о поиске если не высшей истины, то мудрости во всем, что нас окружает, Шамиль Аляутдинов заметил, что многое зависит от намерения, желания, понимания, для чего тебе это знание нужно.
«Даже при чтении Корана в самом ужасном переводе (встречаются и такие) я старался найти для себя что-то полезное. И действительно, увидел много интересного, — сказал Шамиль-хазрат. — Человек верующий может искать мудрость не только в Коране, но и в светских книгах, фильмах, общении. Увидеть положительное, поучительное, правдивое и практичное можно только тогда, когда ты на это настроен». В самом деле, любые источники способны обогащать нашу жизнь при соответствующем к ним подходе» (zakonia.ru/news).

Полагаю, спор во Имя Небес может привести к позитивному разрешению множества накопившихся противоречий, как внутри одной религии, так и между авраамическими «братьями».

Что является лучшей подготовкой к спору во Имя Небес и главным гарантом его позитивности? Глубокие знания? Эрудиция? Интуиция? Разумется, все это важно. Но главное, на мой взгляд, заключается в предшествующем спору между людьми ндивидуальном, личностном споре каждого человека с Б-гом. Индивидуальный спор с Б-гом является, на мой взгляд, одной из важнейших основ спора во Имя Небес.

Спор с Б-гом

«Какой спор является спором «во Имя Небес»? Спор, где, с одной стороны, спорящими движет исключительно желание постижения истины и никакое другое желание — ни почести, ни предвзятости, ни внешнего влияния, ни личного интереса и выгоды и т. д., — не примешано к спору. А с другой стороны, они убеждены, что искомая истина существует, она исходит от Б-га, и цель спорящих мудрецов точно выяснить, в чём она», — объясняет рав Ашер Кушнир.

Но, как уже было сказано, исходящее от Б-га глубоко аллегорично, многозначно и до конца непостижимо. Что же в таком случае является истиной?

«На самом деле Истина означает: суметь говорить искренне с Б-гом, изучать Тору, понимая — в этом заключено нечто Б-жественное», — считал ребе Шнеерсон. И это «нечто» многогранно и неисчерпаемо. Сколько трактовок порождает каждое слово Творца. Отказ от дословного восприятия, самостоятельный выбор чего-то одного, самого понятного, близкого и есть, на мой взгляд, спор с Б-гом. Почему я называю это спором? Потому, что в этом по-сути оспаривание дословного смысла Откровений, несогласие с ним. Пролемикам и дискуссиям на религиозные темы обязательно должен предшествовать такой спор человека с Б-гом. Именно это формирует не только собственную позицию, но и способствует обретению навыков полемизировать без ряда упоминаемых равом Кушниром отрицательных, уводящих в сторону от сути разговора, но при этом весьма распространенных сопутствующих факторов, таких как: перебивать, стремиться все свести к собственному монологу, игнорировать высказывания оппонента, уходить «в сторону» с переходом на «личности», работа на «публику», притворное непонимание оппонента, живые сфальцифицированные или произвольные доводы, лесть, демагогия, применение двойных стандартов, рзличные эмоциональные провокации и т. п.

Разумеется, в личных, внутренних спорах с Б-гом все вышеперечисленное однозначно исключается, поскольку попросту невозможно, нереально.

Не является ли спор с Б-гом недопустимой самонадеянной дерзостью? Нет. Всевышний желает этого. Назову две причины: изначально заложенные в человека возможности и порожденная ими интеллектуальная дерзость.

Человеческие возможности

Шестой день сотворения мира. Материальный, растительный и животный миры уже созданы. Желал ли Всевышний оставаться Единственным источником творческих проявлений нашего мироздания? Нет. «И сказал Всесильный: Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (1:26)*. Чем человек подобен Всевышнему? Думаю, одним из проявлений, «подобия», является способность к творчеству — загадочному, непостижимому переходу внутреннего импульса, предчувствия, замысла в реальность, аналогичному переходу из небытия в бытие. Необъяснимо, непостижимо возникающее из небытия становится реальным полноценным бытием. Более того, сам творческий процесс у Всевышнего и человека похожи. Как происходило сотворение Мира: «И был вечер, и было утро»(Гл.1)*. Каждый день сотворения Мира начинался с вечера. Творческий импульс — предчувствие свершения, сравнимое с промелькнувшей в сгущающемся вечернем сумраке искрой. Слишком быстро темнеет. Ночь — период неизбежных поисков и сомнений. Как ни напрягайся, как ни всматривайся — сплошные потемки. Никакой ясности, никакой определенности. Ночь — интеллектуальный поиск. Может ничего не было, нет и быть не может — обманул полумрак смутными предчувствиями, не осуществиться задуманному, но все-равно ищешь, натыкаясь на невидимые в темноте препятствия… Наступает рассвет. Заря — это озарение. Открылось! Найдено! Получилось! Смутные предчувствия становятся четко сформулированными мыслями, строками, нотами, формулами… Значит, если «был вечер», то будет и «утро». Главное, не ссылаясь на беспросветную тьму, как правило, сопровождающую поиски и сомнения, разглядеть и понять скрывающееся «нечто», не оставлять поисков.

Кроме того, следует учитывать следующее: «И сформировал Г-сподь Б-г человека — прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом» (2:7)*. Еврейские мудрецы говорят, что «живым существом» буквально означает «душою живою». Б-г «вдохнул» в человека живую дееспособную душу — частицу Самого Себя.

Поскольку в плане интеллектуального творчества и духовности у Б-га и человека столько общего, возникает еще одна ассоциация. Как известно, Б-г сотворил человека и вдохнул в него жизнь. Человек в значительной мере также создает Своего Б-га, то есть делает его реальным, ощутимым, присутствующим в своей жизни, то есть живым. Более того, стремится дать это ощущение и знание другим людям. «Я, Г-подь Б-г Твой», — так начинает Всевышний Свое обращение к сотворенному Им человеку. Как Непостижимый, Необозримый, Безграничный Б-г может принадлежать человеку? Ведь логичней было бы если бы Б-г сказал Своему творению: «Ты — Мой». Поэтому не вольнодумствуй и веди себя соответствующим образом. Но Г-сподть объявляет «Я — Твой». Значит и человек в праве заявить: «Б-г — Мой». Но принадлежащее мне, должно соответствовать моим воззрениям, моим понятиям. Иначе — это уже не мое, а чье-то. Утверждать, что непонятное и чуждое — это мое означает очень пагубное духовно-интеллектульное лицемерие. Фактически человек творит Своего Б-га, когда начинает искренне понимать и принимать исходящее от Него.

Тора уникальна тем, что одновременно говорит и об индивидуальных человеческих процессах, и о процессах происходящих в человеческом обществе. Что предшествовало вручению Яаковом даров брату? «И остался Яаков один. И боролся некто с ним, до восхода зари» (32:25)*. Борьба Яакова с «некто» может подразумевать бессонную ночь, когда человека раздирают как внутренние сомнения и противоречия, так и непонимание, раздоры с окружающими, с оппонентами, откровенными врагами, численность и имена которых зачастую неведомы. Когда не знаешь как поступить с собственной судьбой, с Б-гом, не понимаешь, как следует жить — по человечески или по Б-жьему?.. Во множестве ситуаций однозначно определить и назвать своего противника невозможно. Может в этом одна из причин того, что противник Яакова не имеет имени и борется с ним наш праотец, несмотря на свое достаточно многочисленное окружение, один на один. Самая ответственная и сложная борьба в нашей жизни происходит, как правило, в одиночестве…

 

Еврейская дерзость

«Несмотря на то, что все повеления Торы — это Постановления, подобает анализировать их. И всему, чему ты можешь придать смысл, — придай смысл», — утверждал Рамбам. И человек «спорит» с Б-гом, отвергая непонятное, чуждое и отыскивая свое, близкое, понятное, приемлимое, придает иной смысл, зачастую весьма основательно отличающийся от дословного. Не является ли это недопустимой дерзостью?

Одна из неотъемлемых черт по-настоящему религиозного еврея — дерзость, специфическая еврейская дерзость, о которой говорится в ряде основополагающих еврейских источников. Один из известных учеников раби Акивы раби Меир сказал: «Почему Тора дана еврейскому народу? Потому что евреи — дерзки». Их не удовлетворил дословный смысл Торы. Главным интересом, главной целью стало постижение и объяснение сокрытого в лаконичных и непонятных строках. И они открыли четыре уровня постижения Торы, от дословного до тайного. Каббала, раскрывающая тайны Откровений, является, на мой взгляд, порождением типично еврейской дерзости, не отступающей перед непостижимым. Как сказал Менахм Мендл Шнеерсон: «Разум должен стремиться к тому, чтобы понять все, что он способен понять и еще настойчивее пытаться познать то, чего познать не может».

Почему Авраам стал первым человеком мироздания, к которому обратился Всевышний? Полагаю, одна из причин в дерзости праотца трех авраамических религий. Разве не было дерзостью его нежелание поклонятся солнцу, луне или другим творениям Всевышнего, которым поклонялись окружающие? Он захотел поклонения Самому Творцу. И не только поклонения, а общения с Ним. Не было ли вызывающей дерзостью по отношению и к собственной семье, и к обществу, когда он перебил палкой идолов, которыми торговал его отец? Не дерзко ли он спорил, фактически торговался с Б-гом, за спасения Содома и Гамморы? Но… Если бы Всевышнему был нежелателен такой подход и такая дерзость, стал бы Он создавать человека? Ограничился бы ангелами. Они не спорят, не противоречат, в общем, не создают проблем. Интересно, способны ли ангелы сомневаться, испытывать боль, страх, сомнения или они все исполняют, не рассуждая, не чувствуя?

В раскрытой человечеству Авраамом идее единобожия также заключена немалая дерзость. Есть Единый Творец, создавший абсолютно все. Все в Его власти. И я буду общаться только лично с Ним. Почему? Потому что я — единственный из всего сотворенного создан по Образу и Подобию Б-жьему, поэтому и хочу, и могу полноценно общаться со Своим Создателем.

«Рабби Йегуда бен Тейма говорил: «Будь дерзок как тигр, и стремителен как орел, быстр как олень, и могуч как лев, исполняя волю Отца твоего небесного». Он часто повторял: «Дерзкому — ад, застенчивому — рай. … и дай нам удел в Торе Своей!»» (Пиркей Авот, 5:20).

Что означает «удел в Торе»? Что может быть человеческим уделом в Слове Б-жьем? Полагаю, в первую очередь понимание, проникновение в его подлинный смысл, что невозможно без проявления интеллектуальной дерзости. Что же тогда подразумевает еврейский мудрец, утверждая «Дерзкому — ад, застенчивому — рай»? Полагаю, отношение к дерзновенным, интеллектуальным поискам. Люди зачастую преследуют и травят вольнодумцев, изо всех сил пытаясь «обрубить крылья» по их мнению не в меру стремительно возносящемуся в высь «орлу». Безыницативным, не пробивающимя в глубины Слова, а довольствующимся уже имеющимся и куда проще и спокойней, но… Подлинная воля Отца не в дословном, а в глубоко сокрытом смысле Его Откровений. И для ее раскрытия человек проявляет дерзость, то есть спорит с Б-гом, утверждая, что все далеко не так, как дословно сказано Им.

Осуждает ли Всевышний подобный подход? Нет. Рав Зеев Мешков приводит Агаду из Талмуда, рассказывающую о споре между известными еврейскими мудрецами: «Раби Элиэзер настаивал на своем и для того, чтобы доказать свою правоту, сотворил чудеса: на глазах у всех вода в арыке потекла в обратном направление, дерево перепрыгнуло с места на место, стены дома учения наклонились и были готовы упасть. А мудрецы настаивали на своем. Тогда услышали все голос Всевышнего (слабый, похожий на эхо, так как в это время пророчества уже не было): «Что вы хотите от раби Элиэзера? Ведь закон во всех случаях соответствует его мнению». Тогда встал раби Йеошуа и сказал: «Мы не принимаем во внимание голос Всевышнего». А через какое-то время Небеса открыли раби Акиве, что происходило в тот день в духовных мирах: «Покачал Всевышний головой (в знак одобрения) и сказал: «Победили Меня Мои дети». Дело в том, что всегда существуют два взгляда на вещи: один — Небес, другой — человека. Раби Элиэзер умел смотреть на вещи так, как смотрит Небесный суд, а раби Йеошуа видел мир так, как его воспринимает мудрец Торы, ходящий по земле. И Всевышний признал правоту раби Йеошуа: решения должны основываться на представлении о мире обычного человека. Всевышний хотел, чтобы Его дети победили». Как подчеркивает рав Даниэль Булочник, Всевышний очень любит эту фразу и получает от нее огромное удовольствие.

Нельзя не отметить, что, казалось бы, столь непростительно-дерзкая фраза: «Мы не принимаем во внимание голос Всевышнего», находит свое подтверждение в следующем факте.

В Торе, как уже было сказано, множество повелений о смертной казни. Что говорят по этому поводу еврейская традиция? «Верховный орган политической, религиозной и юридической власти Синедрион, приговаривающий к смерти раз в семь лет, называется кровожадным. Даже раз в 70 лет», — подчеркивал известный еврейский мудрец Элазар бен Азария. Систематизатор Галахи, один из основоположников раввинистического иудаизма рабби Акива и мудрец Мишны рабби Тарфон утверждали: «Если бы мы заседали в Синедрионе, смертные приговоры никогда не выносились бы». Более того, с разрушением Второго Храма законоучители Талмуда постановили, что Синедрион утратил право приговаривать к смертной казни. Получается, они отменили ряд установлений Торы? Так может давно пора проявить аналогичную дерзость в отношении рокового повеления Корана «убей неверного»? А что если Всевышний уже давно и очень сильно ждет Своего «поражения» в этом плане? Не в этом ли будет лучшая преемственность Ишмаэлем (исламским миром) традиций его отца Авраама, столь дерзко спорящим с Б-гом за спасение жителей Содома и Гамморы?

Так какова же цель даров оказавшегося столь дерзким Яакова? Подавить, подчинить брата свой дерзостью, то есть столь неожиданными и смелыми трактовками Священных Текстов? Нет. Он не единожды называл себя его рабом и «поклонился ему до земли семь раз». И вся его семья кланялась Эйсаву. Одно из предназначений народа Книги объяснить позитивность «своей» дерзости и научить ей другие народы. Эта дерзость послужит искоренению порожденного дословным текстом Откровений «неверного» и заключенной в нем жестокости, поскольку в основе еврейской дерзости — вера в милосердие, сострадание и справедливость Творца. Это видно на примере Авраама, убежденного, что не может Всевышний быть таким беспощадным, как говорит. Зачастую дословное исполнение Священных Текстов — это проявления собственной жестокости и стремления к насилию, выдаваемые за покорность Слову, Б-гобоязненность. Но не в жестокости и насилии праведность и доблесть человека. Подлинная, плодотворная интеллектуальная дерзость при постижении исходящего от Б-га — самый позитивный вариант самоутверждения: «Так сказал Г-сподь: Да не хвалится мудрый мудростью своею и да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня, что Я — Г-сподь, творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле, ибо Лишь это желанно Мне, — сказал Г-сподь» (Йирмия, 9:22-23).

Окончание следует

___
*) Книга «Берешит»

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Арифметическая Капча - решите задачу *Достигнут лимит времени. Пожалуйста, введите CAPTCHA снова.