Михаил Ривкин: Недельный раздел Шофтим

Loading

Тора формулирует законы, вполне отдавая себе отчёт в несовершенстве человеческой природы. Человек не в силах полностью отменить в себе Злое начало, как не в силах полностью отменить свою сексуальность. Но облагородить сферу сексуальных отношений, подчинить её строгим нормам и законам — это по силам человеку.

Недельный раздел Шофтим

Михаил Ривкин

Когда ты придешь в землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: «поставлю я над собою царя, подобно всем народам, которые вокруг меня», (15) То поставь над собою царя, которого изберет Г-сподь, Б-г твой: из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою чужеземца, который не брат тебе.(Деварим 17:14-15)

На первый взгляд, заповедь поставить царя над Израилем — ясна и однозначна. Однако именно эта заповедь сопровождается, единственная из всех заповедей Торы, неожиданной оговоркой-условием: Скажешь, поставлю над собой царя, подобно всем народам. Ещё РАМБАН высказал своё недоумение по поводу этой оговорки:

«В чём смысл того, что сказано в Торе «поставлю я над собою царя, подобно всем народам, которые вокруг меня»? Ведь Израиль ни в коем случае не должен учиться у них, и подражать их негодным делам? Если это предписывающая заповедь, почему не сказано просто: поставь над собою царя?» (РАМБАН Деварим 17:14-15)

Наше недоумение усиливается, когда мы читаем о первой — и не очень удачной — попытке поставить царя над Израилем (1Шмуэль 8:5). Когда народ пришёл к пророку Шмуэлю и попросил у него поставить царя, буквально теми же словами, которые прописаны в Торе «поставь над нами царя, чтобы судить нас, как у всех народов», пророк остался очень недоволен.

Мудрецы, Благословенной памяти, постарались найти такой ответ на эти противоречия и нестыковки, который сочетал бы диалектически признание объективной неизбежности царской власти, с одной стороны, и ясное осознание всех опасностей, ловушек и испытаний, с институтом монархии связанных, с другой. Тосефта устанавливает три предписывающих заповеди, заповеданных народу Израиля, как национальному коллективу:

«Рабби Йеуда сказал: три заповеди заповеданы Израилю, когда войдёт он в Землю Обетованную: поставить над собою царя, построить Храм и уничтожить потомство Амалека». (Санхелрин 4:3)

И сразу вслед за этим Тосефта переходит к обсуждению тех событий, которые разыгрались во времена пророка Шмуэля и излагает три мнения о причинах недовольства пророка:

«1) Народ потребовал царя раньше времени.

2) Рабби Неорай сказал: вся эта история рассказана исключительно чтобы укротить спесь. Ибо известно и ведомо Ему, что настанет такой день, когда охватит их спесь и скажут: будем и мы, как все народы.

3) Рабби Элазар со слов Рабби Йоси сказал: старейшины попросили должным образом, как сказано: «поставь над нами царя, чтобы судить нас», а простонародье всё испортило и закричало: будем и мы, как все народы». (Тосефта Санхелрин, там же)

Итак, согласно первому мнению, в самой просьбе не было ничего плохого, просто она была высказана не вовремя. Если бы та же самая просьба прозвучала после смерти Шмуэля, она выглядела бы совсем по-другому. Когда у народа Израиля нет пророка, который вёл бы его стезями Г-сподними, просьба о царе законна и неизбежна. Это тот момент, когда народу надлежит выполнить заповеданную ему заповедь. Однако это мнение оставляет без внимания формулировку просьбы, обращённой к Шмуэлю: быть, как все народы. Согласно третьему мнению, весь грех заключался именно в этой формулировке: простонародье попросило царя не ради выполнения заповеди, а из чистого подражания другим народам, чтобы стать похожими во всём на те царства, которые окружали Израиль. Однако простонародье ничего не придумало, они лишь дословно повторили ту формулировку, которая уже прописана в Торе. А раз так, то в чём же их грех?

Мнение Рабби Неорая, что вся эта история рассказана исключительно чтобы укротить спесь, само по себе нуждается в расшифровке. И такую расшифровку дал в своём подробнейшем комментарии к книге Шмуэля Ицхак Абарбанель. Вот его главные идеи:

«Эта история объясняет нам, что в конце дней, когда Израиль унаследует Землю, овладеет ею, и будет пребывать в ней, появятся неблагодарные, которыне станут просить царя, но не ради того, чтобы царствовал над ними царь, но только лишь чтобы быть как другие народы, т.е. станут просить о царе, но с совсем другой целью. /…/ и потому заповедь эта не предписывает ультимативно, но лишь дозволяет. Она исполняется только по желанию народа, но если уж народ пожелает её исполнить, то должно это делать не иначе, как в точном соответствии с предписанным. И в этом плане заповедь поставить царя подобна тому, что сказано далее: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Г-сподь, Б-г твой, предаст (каждого) в руку твою, и возьмешь у него пленника, И увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жену, то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои» (Деварим 21:10-12). Нет заповеди возжелать пленницу. Но если уж ты её возжелал, то должен взять её в жёны не иначе, как в точном соответствии с предписаниями Торы». (Ицхак Абарбанель, 1 Шмуэль 8:5)

Итак, избрание царя, в отличае от строительства Храма, это не исполнение воли Всевышнего, это не более чем разрешённое действие, своего рода уступка Злому началу. Но в реальном мире, где Злое начало проявляет себя во всех сферах человеческого бытия, избрание царя становится, фактически, неизбежным. Точно так же, как всесильное сексуальное желание делает неизбежным «неполиткорректное» отношение к пленницам. И в том, и в другом случает Тора формулирует законы, вполне отдавая себе отчёт в несовершенстве человеческой природы. Человек не в силах полностью отменить в себе Злое начало, как не в силах полностью отменить свою сексуальность. Но облагородить сферу сексуальных отношений, подчинить её строгим нормам и законам — это по силам любому человеку. Точно так же Тора предписывает нам облагородить и упорядочить институт земной власти. На тот случай, если Израиль не сможет более нести на себе всю тяжеть «ярма Небесного Царства», не захочет более жить под «прямым управлением» Царя Небесного, Тора оставляет ему достойный выход. Чтобы суметь этим достойным выходом воспользоваться, чтобы знать, как вести себя в тот момент, когда народом овладеет «спесь земной власти», «спесь подчинения сильным из плоти и крови». Тора, в Разделе Шофтим, прописывает целый ряд заповедей, регламентирующих отношения между народом Израиля и земной властью. И заповедь избрания царя — лишь одга из многих таких законов.

Про женщину, красивую видом, Мудрецы сказали так: «говорит об этом Тора, только чтобы укротить наше Злое начало». Эту же мысль выразил, применительно к избранию царя, Рабби Неорай «вся эта история рассказана исключительно чтобы укротить спесь»/em>.

Print Friendly, PDF & Email

4 комментария для “Михаил Ривкин: Недельный раздел Шофтим

  1. «То поставь над собою царя, которого изберет Г-сподь…»

    В своем подходе «культурного толкования» я бы так объяснил этот момент: Всевышний дарует народу Израиля демократию, но подстраховывает ее Торой. Как я уже раньше отмечал, я обнаруживаю в Торе развитие от прямого указания к действию Всевышним народу Израиля (через Праотцев, Моше, пророков) – к самостоятельному творчеству как самого народа, так и его вождей. Вся книга Бэмидбар, по-моему, об этом. Тора при этом является общей методологией творчества. Народ Израиля должен хранить эту методологию для всех народов – в этом его священная задача.
    Как эта подстраховка Торой в отношении «поставить царя» может сработать в наше время? Считается, что демократия – наименьшее из зол в системах правления. Однако с развитием СМИ и новейших технологий она может скатиться к клерикально-манипулятивной форме, и управление государством оболваненной толпой может сделать демократию худшим из зол. Не лучше ли тогда поставить народу над собой, просвещенного Торой и общей культурой, царя? Но тут есть диалектика: на народ накладывается обязанность «проводить» Суд Божий, а для этого активная его часть сама должна быть просвещена Торой и общей культурой.

    1. Спасибо за интересный и неожиданный подход к теме, Эмиль!

      Если я правильно понял вас, то на каком-то первичном этапе (40 лет в Пустыне?Период до Шауля?) идеальным Вариантом являлось прямое Правление Небесного Царя, «прямые указания к действию Всевышним народу Израиля (через Праотцев, Моше, пророков). Затем Тора потребовала постепенного сокращения «прямых указаний» и перехода к к самостоятельному творчеству как самого народа, так и его вождей. И на более позднем этапе именно это самостоятельное творчество, т. е. Ьа или иная форма земной, мирской власти становаится идеальной и угодной Творцу.

      Тосефтьа и, вслед за ней, .Ицхак Абарбанель ставят вопрос по другому. «прямое правление» Небесного Царя это идеальная форма правления всегда, она не ограничена во времени, в отличае, скажем, от Мана, который изначально был «здан» только на 40 лет, и не более. Изначально, (на иврите לכתחילה) Именна эта прямая власть Царя небесного (Теократия в буквальном и точном значении слова) наиболее полно выражаеит Замысел Создателя, и в идеальном Мироздании никакая другая форма правления просто не нужна. Эта идеальная форма правлдения описана, в первом прибюлижении в начале Главы Шофтим (Деварим 16:18 — 17:11). конкретно Теократия может проявляться либо в Пророческой, либо в Храмовой форме, либо в гибридной, как это реально было в Израиле.

      Но в реальном Мироздании, где огромной силой обладает Злое начало, неизбежно наступает момент «торжества спеси», момент осознанного или интуитивного, но от этого не менее мощного, бунта против прямой власти Царя Небесного. Что может выражаться в непослушании Пророкам, в непослушании Храмовыс коэнам и левитам, в непослушании Судьям Израиля. И именно на этот случай, который рано или поздно обязательно наступит, Тора предусматьривает «противоядие». Институты и законы земной власти (неважно, монархической, аристоуратической или демократической) должгы быть облагорожены, освящены, возвышены с помощью некоего имманентного, неотемлимого и неотторжимого влияния, Царя Небесного. Для практической реализации этого принципа Тора заповедала все заповаеди об институтах земной власти, начиная с Деварим 17:14. (избрание царя) и далее.

      Именно такой бует против «прямого правления» Царя Небесного, требование царя земного и последовавшие за этим попытки Пророка облагородить и освятить процесс изьрания царя описаны в Первой книге Шмуэля.

      1. Михаил Ривкин: «… Институты и законы земной власти (неважно, монархической, аристократической или демократической) должны быть облагорожены, освящены, возвышены с помощью некоего имманентного, неотъемлимого и неотторжимого влияния, Царя Небесного. …»
        ============
        Для начала институтам земной власти нужна обычная порядочность в светском понимании. Без этого все разговоры о Царе Небесном становятся бессмыслицей или ещё хуже.
        Вот конкретный пример вопиющего отсутствия порядочности в прокуратуре Израиля :

        «Профессор Дершовиц: Обвинения против главы правительства – угроза демократии»
        https://cursorinfo.co.il/all-news/professor-dershovits-obvineniya-protiv-glavy-pravitelstva-ugroza-demokratii/

        А осуждение за «изнасилование» президента Моше Кацава: у гуманненько-тоталитарных юристиков мужчина-*лядун вдруг стал «насильником», а женщина-*лядь вдруг стала «жертвой изнасилования».
        О каком вообще Царе Небесном может идти тут речь?

        1. Исправление: » …. О каком вообще Царе Небесном может идти тут У НИХ речь?»

          А с самой статьёй я полностью согласен.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Арифметическая Капча - решите задачу *Достигнут лимит времени. Пожалуйста, введите CAPTCHA снова.