Нам многократно приходилось слышать от неевреев, живущих или гостящих в Стране, что уж что-что, а десять заповедей являются базой морали всего мира. На нашу просьбу назвать эти заповеди (ведь трудно соблюдать то, чего не знаешь — неясно, что именно нужно соблюдать) никто (никто!) не мог назвать больше 5 (пяти!).

בס»ד

Комментарии Торы

2.5 Глава Итро

Исраэль Дацковский

2.5.1

«И услышал Итро …» (стих 18:1). «Итро пришел … к Моше в пустыню, где он станом расположился у горы Божьей» (стих 18:5). РАМБАН приводит два мнения мудрецов о том, когда именно пришел Итро в стан евреев. Одни комментаторы говорят, что Итро пришел до дарования Торы сразу после победы над Амалеком, так как эпизод прихода Итро следует сразу за эпизодом битвы с Амалеком. Другие (в частности, Элазар hаМодаи) говорят о приходе Итро в стан после дарования Торы, ссылаясь на мнение РАШИ о том, что в Торе нет более позднего и более раннего.

Поддержим и несколько расширим второе мнение. «И услышал Итро… обо всем, что сделал Б-г для Моше и для Исраэля …, что вывел Г-сподь Исраэля из Египта.» (стих 18:1). Это может означать, что Исход не вошел в то, что слышал Итро в первой части стиха, так как об этом упомянуто отдельно, как отдельное «слышание» Итро. РАШИ говорит в комментарии на этот стих, что Итро услышал о рассечении моря и о войне с Амалеком. Далее Моше в стихе 18:8 рассказал Итро о том, что сделал Тв-рец фараону и Египту (как о казнях, так и об Исходе с рассечением моря — весь список расправы над фараоном и Египтом), так и «о всей тягости, что застигла их в пути» (о событиях в Маре, Рефидиме и о войне с Амалеком. Следует заметить, что победа над Амалеком представляет собой чудо второго порядка малости. Тв-рец даровал победу отмобилизованному и воюющему отборному еврейскому ополчению, что достаточно близко в природному порядку вещей. Мы знаем о прямом участии Тв-рца в битве по связи военного преимущества евреев с положением рук Моше, но снаружи победу можно объяснить просто лучшей подготовкой ополчения и лучшей организацией боя). Конечно, можно принять, что Итро все это «услышал», но Моше потом рассказал ему подробно. Но в общую линию «слышанья » Итро — рассказа Моше не укладывается указание на то, что «… сделал Б-г для Моше …» (стих 18:1). До дарования Торы Тв-рец не так уж много сделал лично для Моше. Административное возвышение самого Моше не интересовало, в первой своей явной встрече с Тв-рцом у горящего куста Моше пытался предотвратить собственное административное возвышение. Право бесед с фараоном и наведение казней на Египет было необходимостью и не доставляло Моше никакого удовольствия. Конечно, Тв-рец явно раскрылся Моше и даже сообщил ему значение своего четырехбуквенного Имени. Тв-рец сообщил Моше в Маре практические законы, но не для общего понимания мира, а для практической необходимости разрешать споры и проблемы евреев. Но истинное «сделал для Моше» будет только на Горе после дарования Торы, когда Моше получит от Тв-рца понимание этого мира, его законов, способов управления, целей. Именно и только этот величайший подарок может объяснить слова «… сделал для Моше …» (стих 18:1).

Теперь зайдем с другой стороны. Итро прибыл в стан уже к горе Синай. Евреи прибыли туда не раньше первого сивана («В третьем месяце по исходе из Египта» (стих 19:1)). Тора была дана через шесть дней. У Моше просто не могло быть времени для того, чтобы идти навстречу Итро в пустыню, сидеть с ним и рассказывать ему о делах Тв-рца, приносить с ним жертвы, организовывать трапезу. Моше был занят организацией стана, его подготовкой к дарованию Торы, ограждением Горы, строительством жертвенника и столбов. После Дарования Торы Моше будет три раза каждый раз на сорок дней с однодневными перерывами подниматься на Гору. Он освободится для достойного приема Итро только после Йом Кипур во время изготовления Мишкана. Да и только в тот период он получит время для того, чтобы судить народ. Поэтому наименее противоречивой оказывается версия прихода Итро в стан евреев не просто после дарования Торы, а после Йом Кипура первого года странствий. Тогда и есть что ему слышать (дарование Торы), и сделано много Тв-рцом для Моше. Да и неучастие Итро в истории с золотым тельцом ни с одной, ни с другой стороны явно не вяжется с величием Итро и с его знанием и отвержением всех видов идолопоклонства — скорее всего, его в это время еще не было в стане.

Нам хотелось «отложить» приход Итро в стан до сдачи Мишкана в постоянную эксплуатацию через мысль о принесении Итро жертв, что подобает делать в Мишкане (отложить визит на месяц нисан второго года). Но строительство жертвенника и двенадцати столбов у Горы до Мишкана (недельная глава Мипатим, стих 24:4) явно создало место и возможность принесения жертв.

2.5.2

В стихе 2:15 (недельная глава Шмот) Тора сообщает: «И услышал Паро об этом деле [об убийстве Моше египтянина, бьющего еврея], и хотел убить Моше, но Моше убежал от Паро …». В стихе 18:4 нашей главы Тора приводит, по-видимому, объяснение Моше о причинах, по которым сыновья Моше получили их имена. Об имени Элиэзер Тора пишет: «…и Он спас меня от меча фараона». РАШИ, ссылаясь на Мехильту и Шмот Раба объясняет этот стих тем, что «(Паро) хотел казнить Моше, тогда шея (Моше) стала как мраморный столп (и меч не мог причинить ей вреда)». Можно предположить, что у палачей Египта было достаточно способов умертвить человека даже с твердой шеей — можно было подождать ее смягчения, утопить, отправить в яму с дикими зверями и еще много чего придумать (кстати, весьма распространенным способом казни в древнем Египте была передача осужденного в руки врачей для прижизненного вскрытия для изучения анатомии и физиологии — вивисекции. Отсюда, по-видимому идет пословица: «Согрешивший да попадет в руки врачей»). Наконец, можно было оставить Моше в длительном, если не пожизненном заключении.

Поэтому можно предположить, что спасение от меча Паро заключалось не в неумении палачей Египта умертвить особые случаи, а в самой возможности и успехе бегства Моше из Египта.

Кроме этого, можно заметить, что идея твердой шеи (в прямом физическом смысле) появляется в мидрашах и у РАШИ по крайней мере дважды — здесь и в стихе 33:3 недельной главы Ваишлах книги Берешит (встреча Эйсава и Яакова после возвращения Яакова с семьей от Лавана).

Мысль, высказанная моим сыном Мордехаем (19 лет): Спас от меча Паро — дал Моше убежать, а комментарий РАШИ о твердой шее объясняет причины желания фараона расправиться с Моше. Ведь Моше рос и воспитывался в доме фараона, фактически как принц при том, что ни у кого не было сомнения в его еврейском происхождении (рабском происхождении, хотя колено Леви, из которого происходил Моше, и не было порабощено). Таких воспитанников за одного убитого египтянина не наказывают — человеческая жизнь поданных тогда (как, впрочем, и теперь) для власть предержащих большой ценностью не была и за такую «шалость» никто с принцем расправляться явно не собирался. Но Моше стал проявлять приписанную потом всему еврейскому народу жестоковыйность (непоколебимое упрямство, дословный перевод с иврита: твердость шеи), стал идеологически мотивированным в пользу угнетаемого еврейского народа. А вот этого власть уже потерпеть не могла и носителей столь чуждой идеологии, угрожающей устойчивости власти, тогда (как, впрочем, и теперь) было принято уничтожать. Поэтому в комментарии РАШИ нужно было бы поменять порядок утверждений — вместо порядка «фараон хотел казнить Моше, но шея Моше стала твердой» нужно принять порядок утверждений » шея Моше стала твердой и поэтому фараон хотел казнить Моше».

Добавим, что имя Элиэзер дословно переводится как МОЙ Б-г — помощь, а в объяснении имени значится «Б-г моего отца». Отсюда следует, что Б-г отца автоматически становился Б-гом и сына, самой мысли о смене Б-га, об изменении линии отца не подразумевалось. Эта линия уже встречалась в стихе 28:13 недельной главы Вайеце книги Берешит при обращении Тв-рца к Яакову: «Я Господь, Б-г Авраама, отца Твоего, и Б-г Ицхака».

2.5.3

То, что имя Моше не указано в стихе 18:12 среди пришедших «есть хлеб» с Итро после принесения им всесожжения и закланий Б-гу дает повод РАШИ утверждать, что Моше стоял и прислуживал гостям во время трапезы.

Это предположение не совсем отражает положение Моше. Хотя остается нерешаемый спор о времени прихода и ухода Итро из стана Израиля, даже если предположить, что это было до Синайского откровения (которое упрочило положение Моше как главы народа и передало Аарону функции первосвященника), положение Моше уже в Египте, в Исходе, в путешествии к горе Синай как главы народа не могло вызывать сомнений. Да и в стихе 18:7 указано, что Моше с Итро вошли в шатер и этот шатер мог быть только шатром Моше. Значит и трапеза была либо в шатре Моше (у Итро шатра не было хотя бы по причине проблем в какой зоне его поставить — вопрос места шатра обсуждается комментаторами на примере не принадлежащего к колену Дана сына еврейки и египтянина, который проклинал Имя и был казнен), либо в каком-то общественном шатре. Неупоминание имени Моше среди гостей совершенно естественно, так как он не был гостем на этой трапезе, он был принимающей стороной и его присутствие рядом с со своим тестем и высоким гостем столь однозначно подразумевается, что не требует отдельного упоминания. Да и вряд ли на этой трапезе кусок полез бы в горло Аарону и особенно старейшинам, если бы фактический царь народа и их непосредственный руководитель им прислуживал.

Поэтому примем, что Моше на трапезе был и сидел во главе стола рядом со своим почетным гостем Итро, а прислуживали им молодые евреи, например, левиты. И это отмечено в комментарии на перевод Хумаша на русский язык Йеошуа Штейнберга (начало ХХ века), причем этот комментарий в разных изданиях назван по-разному: и «Зихрон Моше», и Ор Тора».

2.5.4

«На другой день сел Моше судить народ …» (стих 18:13). Заметим, что идею судей из народа выдвигает Итро в этой недельной главе, а идею технических работников, обеспечивающих решения суда (привод людей в суд, исполнение наказаний. Иврит — шотри́м, не путать с современным значением этого слова — полицейские) Тора выдвигает в начале недельной главы Шофтим книги Дварим, причем явно — для условий жизни в Стране Израиля. На это уточнение указывают слова «… во всех вратах твоих, которые Б-г, Всесильный твой, дает тебе для колен твоих …» (стих 16:18). Это означает, что у Моше не было «шотри́м», значит, у него не было возможности приговаривать к наказанию, так как не было механизма исполнения наказаний. Также «шотри́м» не было и во вновь назначенных в пустыне разноуровневых судах. Это говорит о том, что Моше или суд могли решать только споры между людьми и даже эти решения Моше или суд не могли обеспечить силовым воздействием. Они мог признать, что один еврей должен, например, овцу другому еврею, но не мог обеспечить выполнение этого приговора. Но чтобы суд не был бессмысленным, приговор должен выполняться. Это обеспечивалось двумя силами — добровольным и сознательным подчинением евреев решению суда и всеобщим презрением, фактически — исключением из общества тех, кто решения суда не выполнял. Единственным исключением была смертная казнь закидыванием приговоренного камнями (иврит — скила́), так как она выполнялась сначала свидетелями преступления, по показаниям которых был вынесен приговор, а затем — всем народом, то есть не было необходимости в «шотри́м». В этом случае фактическим исполнителем приговора был весь народ.

Мы сомневаемся, что в пустыне можно было применить остальные виды казни, описанные Торой, все это в полной мере могло начать осуществляться только после входа в Страну и назначения «шотри́м».

2.5.5

Итро указал четыре характеристики необходимые судьям для нормального исполнения ими правосудия (стих 18:21): «Ты же высмотри из всего народа людей [1] способных (иврит: анше́й ха́иль), [2] боящихся Б-га (иврит: ире́й Эл-ки́м), [3] людей правдивых (иврит: анше́й эме́т), [4] ненавидящих корысть (иврит: соне́й ваца́)». И хотя «И послушался Моше голоса тестя своего, и сделал все, что он сказал» (стих 18:24), все-таки в отчете о результате сделанного Моше в стихе 18:25 сказано, что «И выбрал Моше способных людей (иврит: анше́й ха́иль)…». По-видимому, людей со всеми четырьмя свойствами не нашлось в необходимом количестве (примерно 1/8 народа Израиля, подлежащего пересчету, то есть мужчин в возрасте от двадцати до шестидесяти лет). Продолжение этой истории в ином изложении мы находим в главе «Дварим» книги «Дварим». В стихе 1:13 недельной главы Дварим Моше вообще перекладывает выбор судей на народ Израиля и задает три характеристики будущих судей, полностью не совпадающие с предложением Итро: «Изберите себе [продолжим счет свойств судей [5] мужей мудрых (иврит: хахами́м) и [6] разумных (иврит: невони́м), и [7] знатных (иврит: йедуи́м) …». РАШИ (в комментарии на стих 1:13 недельной главы Дварим) указывает, что «йедуи́м» — это люди хорошо известные тем, кого эти судьи будут судить. Кроме этого РАШИ там же вводит еще одно требуемое свойство будущих судей [8]: само слово «муж» он трактует как характеристику человека, указывая, что говорится о людях праведных, благоугодных (совестливых, блогочестивых, моральных). И тут же (в стихе 1:15 недельной главы Дварим) Тора приводит результат выборов Моше: «И взял я … мужей мудрых (иврит: хахами́м) и знатных (иврит: йедуи́м) …». Даже не заметим, что Моше сказал народу «изберите», а затем, оказывается, «взял я» — тут просто сошлемся на пример Бецалеля из периода сооружения Мишкана, когда его избрал Тв-рец и сообщил об этом Моше, но Моше утвердил Б-жественное назначение у народа (правда, не в форме просьбы об утверждении кандидатуры Бецалеля без наличия конкурентов на должность, а просто в форме информирования народа). Не будем также утверждать приоритет мудрых над разумными, хотя легко предположить, что разумных (природное свойство) должно быть намного больше, чем мудрых (способности плюс огромное образование). Просто отметим, что из восьми приведенных характеристик, если вообще можно складывать требуемые характеристики и полученные результаты из двух столь различных групп, удалось найти судей, отвечающих лишь четырем из них. То есть, тогдашнее состояние нашего народа даже по этим, достаточно базовым характеристикам оставляло желать много лучшего. Но будем радоваться, что судьи у евреев — мудрые. РАШИ (на стих 1:15 недельной главы Дварим) говорит о семи характеристиках и судьях, обладающих тремя из них. У нас же получилось как восемь требующихся характеристик у кандидатов в судьи, так и обладание четырьмя из них избранными судьями.

Не было выдвинуто в явной форме требования знать Еврейский закон. Даже понятие «мудрые» скорее говорит о развитом многолетним учением типе разума, склонным к углублению в проблему во всех ее деталях, но не говорит напрямую о наполнении мозга знанием именно конкретной области — Закона. Это требование поначалу (а судьи, похоже, были назначены после первого подъема Моше на гору Синай и расправой как с золотым тельцом, так и с особо активными его сторонниками, иначе нельзя было бы обратиться к левитам после греха золотого тельца и тем самым пренебречь назначенными судьями. Значит, судьи были назначены по крайней мере после греха золотого тельца) и не могло быть выполнено — слишком мало времени, слишком мало конкретных знаний было даже у носителей Знания. Да и массу евреев составляли вчерашние рабы (кроме левитов), поэтому можно говорить скорее о природной мудрости, о склонности разума к анализу. Самому Моше еще предстояло провести не менее восьмидесяти дней на Синае (два раза по сорок дней, второй и третий подъемы. А всего Моше на Синае учился 120 дней), причем учился он там днем и ночью, то есть, в эквиваленте 360 дней по 8 часов (или 240 дней по 12 часов) — и это при способностях Моше! Правда, и Учитель был соответствующий. Должны были пройти годы учебы в пустыне чтобы еврейский народ мог выдвинуть из своей среды достойных и знающих судей. Поэтому для первого поколения судей было выбрано лучшее из имеющегося человеческого материала, а далее все сорок лет шло улучшение качественного состава судейского корпуса.

2.5.6

Итро предложил в стихе 18:21, а Моше реализовал в стихе 18:25 пирамиду судей, состоящую из тысяченачальников, стоначальников, пятидесятиначальников и десятиначальников. Кстати, в недельной главе Дварим (стих 1:9) Моше фактически говорит о том, что именно он решил разделить судебную работу, которую он выполнял один, с назначенными многочисленными и разноуровневыми судьями из разных колен, что Моше обратился к народу с этим предложением и что народ (стих 1:14) поддержал его.

В трактате Санхедрин 18 а объяснено, что на шестьсот тысяч мужчин было шестьдесят тысяч десятиначальников, двенадцать тысяч пятидесятиначальников, шесть тысяч стоначальников и шестьсот тысяченачальников, всего 78,600 судей. Сначала несколько оспорим эти цифры.

Во-первых, взрослых евреев между двадцатью и шестидесятью годами (а именно люди этой возрастной категории задавали распределение на группы для назначения судей) было несколько больше, чем 600,000, а именно 603,550 человек, что при принятом в Талмуде способе подсчета дает 60,355 судей младшего звена и несколько корректирует количество судей в каждой вышестоящей ступени. Заметим, что это и каждое последующее наше замечание несколько корректирует цифры количества судей, но мы не вводим сразу вновь полученные данные в следующий расчет, так как на каждое наше замечание существуют и другие мнения.

Во-вторых, трудно допустить, что судьи от пятидесятиначальников до тысяченачальников входили в качестве рядовых членов в группы десятиначальников. Значит, общее число евреев, входивших в десятки (включая десятиначальников) было меньше и равнялось 603,550 — 18,600 = 584,950 человек, что дает 58,500 десятиначальников, 11,700 пятидесятиначальников, 5850 стоначальников и 585 тысяченачальников, всего 76,635 судей. Расчет нужно повторить небольшое число раз методом последовательных приближений: 603,550 — 18,135 = 585,415 человек, что дает 58,410 десятиначальников — и так далее

В-третьих, число десятиначальников основано на предположении, что у каждого десятиначальника есть в группе девять евреев и он сам — десятый. Однако, ивритское выражение «саре́й асаро́т» скорее указывает на десять подчиненных и судья — одиннадцатый в своей группе. Правда, тогда в группах «саре́й хамиши́м» будет пятьдесят шесть человек, включая судью (чтобы не допускать, что в группу пятидесятиначальнака входило нецелое число групп десятиначальников), в группах «саре́й мео́т» будет 113 человек, в группах «саре́й элефи́м» — 1131 человек (как тут не вспомнить, что в одном килобите (компьютерная терминология) 1024 (2 в степени 10), а не 1000 бит, хотя приставка «кило» означает ровно тысячу). Тогда десятиначальников будет (первое приближение) 53,370, пятидесятиначальников 10,674, стоначальников 5,337 и тысяченачальников 534, всего 69,915 судей.

В-четвертых, судей было несколько больше при любом предположении, взятом за основу расчета за счет границ между коленами, отчими домами и семействами. Ведь если в какой-то группе не хватало людей, ее не дополняли за счет другого колена или отчего дома, группа оставалась неполной. Но и не увеличивали соседние группы, например, если осталось 6 человек для неполной группы десятиначальника, но не расширяли две группы до 13 человек каждая (или не расширяли 6 групп, добавляя в каждую по одному человеку). Также неполную группу одного семейства не дополняли за счет неполной же группы соседнего семейства. Поэтому были тысяченачальники, в группе которых было не десять стоначальников, а, например, только семь. Это увеличивало число судей примерно на 1% или несколько меньше.

В-пятых, весь этот расчет неверен, так как не учитывает судей из колена Левитов. Ведь число евреев 603,550, на основании которого сделан расчет, один раз включает левитов (счет, указание на который дано в начале недельной главы Ки Тиса книги Шмот (стихи 30:11-16), а результат счета приведен в недельной главе Пекудей книги Шмот в стихе 38:26), а второй раз не включает в себя левитов (счет в первой недельной главе книги Бемидбар). И тут мы попадаем в проблему определения числа судей из этого колена. Мы не знаем численности левитов в расчете от двадцати до шестидесяти. Они пересчитаны только в возрасте от тридцати до пятидесяти. Значит, неизбежны предположения. Их в первом слое — четыре.

Первое. Левитов назначали судьями в возрасте от тридцати до пятидесяти, пока они выполняют свою левитскую должность при Храме, параллельно призыву в армию представителей остальных колен в возрасте от двадцати до шестидесяти. Мы же сами с этим предположением не согласны. Во-первых, левиты в возрасте от двадцати до тридцати были не глупее остальных (скорее, наоборот. Левиты выделялись из неплохо образованной общей массы евреев еще более трепетным отношением к образованию. Случаи левита на службе у песеля Михи и левита с наложницей в городе Гивъа́ колена Биньямина — резкие и редкие исключения. Оба эпизода — из книги Судей). Во-вторых, тяжело обосновать уход пятидесятилетних левитов с судейских должностей, когда остальные евреи продолжали судить до шестидесяти.

Второе. Если мы допустим, что левитов назначали судьями в возрасте от двадцати до шестидесяти, то тогда мы теряем представление о их количестве.

Третье. Можно предположить, что все левиты были судьями. Мы и это оспорим, так как и среди левитов были люди разного духовного уровня и разного уровня способностей и образования. Поэтому огульно назначать всех левитов судьями было бы весьма опрометчиво.

Четвертое. Сначала зададим вопрос о юрисдикции образованных судей из колена левитов. Если нам легко предположить, что юрисдикция судей из остальных колен чаще всего замыкалась внутри своего колена, то общее положение левитов как учителей Торы для многих требует расширительного толкования их юрисдикции. То есть, иными словами, скорее всего судьи из левитов обслуживали не только свое колено (можно предположить, что внутри колена левитов тяжб и судебных дел было меньше, чем число дел, приходящееся на то же количество евреев в других коленах), но и были авторитетными судьями и для остальных колен. А это, с учетом изложенного далее представления о том, что названия должностей «десятиначальник», «пятидесятиначальник» и так далее — только звания, не имеющие отношения к количеству «подчиненных» и указывающие только на количество вакантных мест для судей, выводит на предположение, что «десятиначальников» в колене левитов могло быть намного больше, чем число левитов деленное на десять. То же — относительно более высоких званий судей.

Но все это рассмотрение не помогло нам решить вопрос о количестве судей в колене левитов и тем самым покрыло туманом вопрос об общем количестве судей в стане евреев.

Кроме этого, такой подсчет должен подразумевать непрерывное «плаванье» числа судей в зависимости от колебаний численности еврейского народа как в результате естественных процессов перехода молодежи в возраст «от 20 лет», выхода пожилых из возраста «до 60 лет», в результате смертности в интервале возрастов от 20 до 60 лет, как естественной, так и от периодических моров, например, после гибели 3,000 евреев, служивших Золотому Тельцу (недельная глава Ки тиса). Причем это «плаванье» числа судей связано с нереальной вечной перетряской десятков, полусотен и так далее.

2.5.7

При пересчете левитов в начале книги Бемидбар, левиты включались в работу по обслуживанию на стоянках (необходимую работу в Мишкане, требующую долгого обучения, а, значит, к этому времени уже были накоплены достаточные знания и приемы, которые можно было передавать учебой и тренировками) и разборке — переноске — сборке Мишкана лишь в возрасте 30 лет и выходили из этой работы в возрасте 50 лет, в отличие от остальных евреев, время ответственной общественной службы которых начиналось в 20 лет и заканчивалось в 60 лет. Косвенно здесь указывается на возрастные границы судей, которые тоже требовали зрелости, серьезности, жизненного опыта и не должны были назначаться в молодом, до 30 лет, возрасте. Можно полагать, что судьи старше 50 лет должны были оставаться только на высших судебных и руководящих постах (судьи в звании не ниже стоначальника) и в качестве советников и ученых, но не практических судей.

2.5.8

Отметим странность пирамиды предложенной Итро и реализованной Моше. Каждому пятидесятиначальнику подчинялись пять десятиначальников, каждому стоначальнику — всего два пятидесятиначальника, каждому тысяченачальнику подчинялись десять стоначальников, а все тысяченачальники, нужно полагать, подчинялись руководству колена. В колене Йегуды было почти семьдесят пять тысяч человек (глава Бемидбар, стих 2:4), то есть, семьдесят пять тысяченачальников без промежуточного звена подчинялись руководству колена.

Современная наука управления говорит, что эффективное руководство со стороны начальника возможно при наличии у него трех — пяти подчиненных, руководящих группами людей (в младшем звене — до десяти). С этой точки зрения первое и второе звено пирамиды судей отвечает этому критерию, а третье и четвертое — не отвечает. У стоначальника есть в подчинении всего два пятидесятиначальника (ему слишком легко жить), а у тысяченачальника находятся в подчинении десять стоначальников (он уже не может эффективно управлять из-за перегрузки). О нагрузке на руководство колена по управлению семьюдесятью пятью тысяченачальниками в колене Йегуды без промежуточного звена мы уже не говорим. Отметим, что более высокий уровень управления опять возвращается к норме — Моше руководит четырьмя станами по три колена в каждом и левитами, каждый начальник стана управляет своим и еще двумя коленами. Не будем вникать, насколько эффективно с точки зрения управления совмещать должности руководителя своего колена и руководителя стана из трех колен в целом. Нам представляется это не совсем верным из-за неравного отношения к своему колену, где нужно руководить тысяченальниками и к соседним коленам, где нужно руководить начальниками колен. Одновременное нахождение в двух разных слоях управления резко снижает эффективность управления в обоих уровнях. Исключение — Моше в силу его особых, прямо скажем, не совсем человеческих свойств — для него вряд ли было трудно руководить и левитами, и станом в целом. По нашему мнению, лучше было бы назначить «освобожденного» начальника каждого стана. Но мнение Тв-рца с нашим мнением не совпало.

Итак, судебная система получилась не слишком уравновешенной. А как было бы сделать лучше? Предполагаем, что вместо стоначальника нужно было бы ввести должность 200-250-начальника. Тогда бы у этого уровня было бы четыре — пять подчиненных пятидесятиначальников и у тысяченачальника было бы четыре — пять подчиненных 200-250-начальников. Далее, нужно было бы ввести две новые должностные ступени — должности 4-5-тысяченачальников и 15-20-25-тысяченачальников (в больших коленах). Тогда бы система управления стала бы больше похожа на уравновешенную армейскую систему управления (командования).

Но Тора так не поступила. А непререкаемая, высшая мудрость Торы сомнению не подлежит. Тогда нужно понять, почему предложенная Торой система исправно и уравновешенно работала. Трактат Санхедрин устанавливает количество судей, необходимое для рассмотрения разных типов судебных дел. Основные типы судов — три человека и двадцать три человека, но есть и промежуточные цифры (расширенные судебные коллегии для рассмотрения дел составом судей, большим, чем минимальный). Практически нет случаев, когда решение может выноситься одним судьей (например, снятие обета может выполняться одним мудрецом, но это, скорее, исключение). Значит, десятиначальники и далее — это судьи разного уровня, которые должны были объединяться в суды с соответствующим числом членов, а не судить поодиночке. То есть, эти звания были именно званиями, что-то типа званий от советника юстиции четвертого ранга (десятиначальник) до советника юстиции первого ранга (тысяченальник), иначе — звездочками на погонах. Можно предположить, что в суды, состоящие из трех судей объединялись чаще всего два десятиначальника под председательством пятидесятиначальника, а судами из двадцати трех членов руководили тысяченальники по группам дел в соответствии со своей специализацией в той или иной области еврейского Закона. То есть, судебная система имела довольно мало общего с армейской системой управления, она была чисто судебной, а не управляющей системой.

Фактически мы разъединили звание и должность судьи, как и принято во многих иерархических системах, а не только в армиях, когда человек получает звание и должность, более или менее соответствующую званию, но нет взаимно — однозначного соответствия между званием и должностью. Тора приводит эту мысль в недельной главе Бемидбар (понятно, что это первая глава книги Бемидбар): «Это — призванные из общества, вожди отчих колен своих, главы тысяч Израиля они.» (стих 1:16). Тора четко разделила должность («вожди отчих колен своих») и звание (главы тысяч Израиля они»).

Теперь мы можем предположить соотношение званий и должностей. Тысяченачальники были главами колен. Так как главы колен, перечисленные в недельных главах Бемидбар и Шлах (обе главы из книги Бемидбар) не совпадают (при этом вожди, перечисленные в главах Бемидбар (первый раз — счет евреев и второй раз — начальники колен при описании построения стана), Насо (принесение одинаковых жертв начальниками колен) и Баалотха (начальники колен при описании движения стана) совпадают). Отсюда можно сделать вывод, что руководство каждого колена осуществлялось штабом, состоящим из 5-7 «старших офицеров» и начальников отчих домов — все в звании тысяченальников, 70 тысяченачальников входили в состав Санхедрина. Также несколько тысяченальников, стоначальники и пятидесятиначальники входили в уголовные суды (дела типа дине́й нефашо́т, минимальный состав судебной коллегии по конкретному делу — 23 судьи, но могли назначаться и расширенные коллегии по особым или сложным делам), причем их общий численный состав мог быть существенно бо́льший, чем 23 судьи и начальник такого суда по каждому конкретному делу назначал судебную коллегию числом не меньше 23 судей под председательством тысяче— или стоначальника. При этом в одной судебной коллегии (по одному конкретному делу) один стоначальник мог быть членом коллегии, а другой стоначальник — председателем, и одновременно в другой судебной коллегии (по другому конкретному делу, рассматриваемому параллельно первому в этом же суде) они могли поменяться местами.

Ниже в судебной иерархии располагались «экономические» суды (дела типа дине́й мамо́н, минимальный состав судебной коллегии — 3 судьи, но также начальник суда мог назначать по отдельным делам расширенный состав судебной коллегии, а сам суд мог состоять из достаточно большого числа судей, из которых назначалась конкретная судебная коллегия, рассматривающая конкретное дело). Во главе такого суда стоял стональник (возможно, иногда — продвинутый пятидесятинальник), который по каждому конкретному делу назначал судебную коллегию во главе со стоначальником или чаще — во главе с пятидесятинальником, в которую в качестве членов судебной коллегии входили десятичальники.

При таком разделении звания и должности судьи при кажущейся неустойчивости судебная система была на редкость устойчива и квалифицирована. Но это рассуждение приводит к выводу, что и в остальных коленах евреев, не только у левитов, количество «десятиначальников» по званию могло сильно отличаться как в одну, так и в другую сторону от числа евреев в этом колене, поделенного на десять. То есть, весь расчет числа судей в народе Израиля из трактата Санхедрин 18 а нами поставлен под сомнение.

2.5.9

«… Аль канфе́й нешари́м … — … и нес вас на орлиных крыльях …» (стих 19:4). Отличие того, как переносит орел своих птенцов от того, как это делают другие птицы очевидно. Все птицы носят птенцов в лапах, а орел — на холке, на спине между крыльями. Добавим к тому, что говорит РАШИ на этот стих и на аналогичный стих (в книге Дварим, недельная глава Аазину, стих 32:11). Имеется три отличия птенцов орла от птенцов других птиц. Во-первых, для того, чтобы орел их переносил на спине, они должны изначально иметь достаточно сил взобраться на спину родителя — сам орел «забросить» их туда не может, он может лишь присесть и протянуть им свое крыло в виде трапа самолета. Они изначально должны быть не столь уж слабыми. Остальные птицы берут в лапы даже очень слабых птенцов. Во-вторых, они должны самостоятельно держаться за несущего их орла в полете при мощном встречном потоке воздуха и особенно — на виражах. Они должны обладать цепкостью, чувством опасности и волей к жизни. Принцип простой: сорвался, не удержался — погиб. От птенцов остальных птиц этого не требуется — они при полете в лапах несущей их птицы должны быть пассивны. И, в-третьих, птенцы остальных птиц в полете смотрят на землю, небо им не видно, его закрывает несущая их птица. А птенцам орла открыто бескрайнее небо, а земля достаточно скрыта от них и не представляет видимой опасности — мысли о падении при таких условиях не возникают.

2.5.10

«А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (стих 19:6).

По одному из мнений, после прихода Машиаха мир поменяется неузнаваемо — другие народы будут решать все проблемы материальной жизни евреев, а евреи будут только учить Тору, причем другие народы будут заставлять евреев это делать (это мнение опирается на стих Торы » Служить будут тебе народы…» (недельная глава Толдот книги Берешит, стих 27:29)), а у ВСЕХ евреев будут способности непрерывно учить Тору на глубоком уровне, что опирается на Йешаягу 44:13 «И все сыновья твои — ученики Б-га …».

По другому мнению, большинство народов окажется евреями (Зхарья 2:15: «И присоединятся многие народы к Б-гу в тот день, и станут они для Меня народом Моим, и Я обитать буду среди тебя …»), а, значит, именно евреям (почти всему населению Земли) параллельно познанию Тв-рца будет необходимо выполнять и производительный труд на благо народа, удовлетворяя его многочисленные потребности, а, значит, продолжится вечернее изучения мудрости Тв-рца для большинства населения.

В недельной главе Толдот книги Берешит, в стихе 27:29 Тора пишет: «Служить будут тебе народы …» (из благословления Ицхака Яакову). Часть людей довольно примитивно понимает фразу о том, что народы будут служить евреям. Ими рисуется некоторое добровольно — рабовладельческое общество, где у еврея будет полно слуг из других народов, которые будут работать на него и обслуживать его семью, а он в неге будет учить Тору и спокойно молиться Тв-рцу. Вроде бы о том же пишет и Йешаягу (61:5): «И встанут иноземцы, и пасти будут овец ваших, и чужеземцы (будут) земледельцами вашими и виноградарями вашими.» Чтобы понять сказанное, в качестве антипримера идеи о «рабском» обслуживании евреев народами мира приведем пример сегодняшнего профессора, который выполняет важную для общества познавательную (исследовательскую) и преподавательскую работу, получает за это зарплату и расплачивается ею за все материальные потребности своей семьи — за квартиру, за почту, за медицину и проч. Этот профессор совсем не обязан пасти овец для своей семьи, выращивать хлеб и овощи для своей семьи, самому строить дом для своей семьи, делать ткани, одежду, посуду тоже для своей семьи. Он в силу разделения труда занимается исключительно своей профессорской работой (научной и преподавательской), а все необходимое материальное обеспечение жизни своей семьи покупает за полученную им зарплату. Именно так будет выглядеть мир после воцарения Машиаха — евреи будут руководить народами, судить их, учить их, развивать еврейскую юриспруденцию, Алаху, исследовать Тору и Его мир, служить в Его Храме в качестве выражения потребности всех народов в такой службе, а народы мира за это будут выполнять материальные функции мира в том числе и для евреев. Изменением по отношению к сегодняшнему дню будет исчезновение еврея — строителя, еврея — почтальона, еврея — врача. Всем этим займутся народы мира для себя и для евреев, а евреи будут заняты на свойственных им изначально работах (исследование Торы, управление, суд, преподавание) — произойдет некоторое изменение разделения труда между евреями и народами мира, но не наступит рабовладение евреями остальных народов. При этом вполне возможно, что сохранится сегодняшний эквивалент труда — деньги. Евреи за свои руководящие, преподавательские и судебные дела будут получать достаточную зарплату, чтобы расплатиться с народами за оказываемые ими евреям материальные услуги.

2.5.11

Нам многократно приходилось слышать от неевреев, живущих или гостящих в Стране, что уж что-что, а десять заповедей являются базой морали всего мира (по крайней мере, христианского) и все их соблюдают в качестве основы морального поведения. Такого же мнения о мировой универсальности десяти заповедей и о всеобщем их соблюдении придерживаются и пока не удостоившиеся учить Тору и соблюдать Традицию евреи. На нашу просьбу назвать эти заповеди (ведь трудно соблюдать то, чего не знаешь — неясно, что именно нужно соблюдать) никто (никто!) не мог назвать больше 5 (пяти!) заповедей из десяти, естественно, не объясняя смысл сказанного. И при этом все они убеждены, что все правильно соблюдают. Только соблюдающие евреи могли назвать всю десятку в правильном порядке.

2.5.12

Рассмотрим один из приемов комментирования РАШИ. Он в похожих местах Торы дает совершенно разные комментарии, учитывая «положительность» или «отрицательность» того человека, который обсуждается.

На стих 18:1 РАШИ пишет о семи именах Итро. В эти семь имен РАШИ включает и имя Реуэ́ль, отмечая, что «некоторые полагают, что Реуэль был отцом Итро (книга Бемидбар, недельная глава Беаалотха, стих 10:29: «И сказал Моше Ховаву, сыну Реуэля из Мидьяна, тестю Моше …»). После этого нам странно, что РАШИ записывает имя Реуэль в список имен Итро. И РАШИ продолжает: «Почему же сказано: «и пришли они к Реуэлю, отцу своему (стих 2:18 недельной главы Шмот) и, значит, Реуэль и есть Итро? Потому что маленькие дети (иврит: тиноко́т) нередко называют деда отцом. Такое толкование находим в Сифри». И нет никакого намека на разврат Реуэля (в качестве отца Итро) с женой Итро для производства дочерей Итро. А ведь семья жрецов Мидьяна не должна была соблюдать в своем поведении высокий еврейский стандарт.

Вопрос о назывании деда отцом не столь прост даже у самого РАШИ. Во-первых, деда отцом могут называть не только маленькие дети (имея ввиду своего деда), но и посторонние взрослые. В главе Вайеце книги Берешит в стихе 29:5 Яаков спрашивает пастухов: «Знаете ли Лавана, сына Нахора?» Но нам известно, что Нахор породил Бетуэля, а тот, в свою очередь, породил Лавана, то есть, Нахор был дедом Лавана. Во-вторых, перечисление родословной, например, Кораха, в главе Корах книги Бемидбар (стих 16:1) «И взял Корах, сын Иц’ара, сын Кеата, сын Леви…» приведено так, как принято в иврите и встречается во многих местах ТАНАХа. И никому в голову не приходит все эти три случая (Реуль, Лаван и Корах) трактовать как примеры блуда и кровосмешения. Даже Тв-рец в своей прямой речи, обращенной к Яакову (недельная глава Вайеце книги Берешит, стих 28:13) представляется: «… Я Г-сподь, Б-г Авраама, отца твоего и Б-г Ицхака». Ведь никому и в голову не может прийти, что Яаков — сын Авраама и Ривки, жены Ицхака. То есть, указание на дедов в качестве отцов — совершенно нормальное явление для текста Торы.

Но когда дело касается персонажей, отрицательных с точки зрения РАШИ, тип комментария резко меняется

Стих 36:2 в недельной главе Ваишлах книги Берешит. Нам представляется странным, что РАШИ вслед за Танхума утверждает о кровосмешении при рождении Ооливамы на основании слов » Ооливама, дочь Аны, дочь Цивона-хиви». РАШИ: «Если дочь Аны, то не дочь Цив’она. Указывает на то, что Цив’он овладел своей невесткой, женой Аны …». Слабым основанием для такого комментария является утверждение, что ее полное имя, включает имена отца и деда. Кроме того, трудно допустить, что дети от кровосмесительной связи (да еще в двух поколениях подряд) будут нормальными и оставят заметный след в истории своего народа, а ведь именем Ооливамы названа местность (стих 36:41 недельной главы Ваишлах книги Берешит). Возможно, мидраш Танхума пользовался дополнительными источниками информации из Устной традиции. Но РАШИ использует еще один прием для «доказательства» «блудливых» наклонностей «отрицательных» персонажей Торы. Он использует повторение имен в разных поколениях иногда разных семейств как указание на кровосмешение. Так он поступает с Корахом (стих 36:5), обвиняя Элифаза который, по комментарию РАШИ овладел женой своего отца Эйсава Ооливамой, так он поступает с Тимной (стих 36:12), опять обвиняя Элифаза, но на сей раз в связи с женой Сеира. При этом возможный и весьма вероятный повтор в разных поколениях не столь уж многочисленных имен в расчет не берется. В качестве контрпримера скажем, что в классе моего младшего сына Давида есть еще четыре Давида, но нет путаницы в том, кто является родителями каждого из Давидов.

Различное отношение к угодным и неугодным персонажам прослеживается у РАШИ и по его комментированию написания имен в Торе, как мы уже заметили в 1.5.3 нашего комментария на стих 23:16 недельной главы Хаей Сара книги Берешит.

Еще один пример разного комментирования похожих ситуаций мы рассматриваем в параграфе 2.2.3 нашего комментария на недельную главу Ваэра книги Шмот. И этим список принципиально различных комментариев РАШИ на однотипные ситуации, приведенные Торой, не исчерпывается.

2.5.13

«… и они вопросили друг друга о мире (о благополучии) …» (стих 18:7). Иврит: ваишъа́лю иш лереэ́ху лешало́м. РАШИ на этот стих пишет: «А когда говорится «друг друга» (буквально: муж ближнего своего), кто назван «мужем» (иврит: иш)? Это Моше, как сказано: «а муж Моше» (стих 12:3 недельной главы Бемидбар)».

Во-первых, мужем в иных местах Торы они названы оба. В стихе 2:20 говорится: «И сказал он (по смыслу текста — Итро или Реуэль — разницу между ними рассмотрели выше в комментарии на стих 18:1. Здесь есть трудность: если принять, что Реуэль — отец Итро, тогда вроде бы Итро остался без звания «мужа») своим дочерям: Но где он? Почему вы оставили мужа?» Здесь «мужем» назван Моше. В следующем стихе (2:21) «мужем уже назван Итро или Реуэль: «И изволил Моще остаться с тем мужем, и тот дал свою дочь (в жены) Моше.»

Во-вторых, РАШИ основывает свою точку зрения на том, что в стихе 12:3 недельной главы Баалотха книги Бемидбар звание «муж» приписано бесспорно именно Моше. Но тогда мы фактически обвиняем Итро в нарушении правил вежливости — он не спросил своего зятя Моше о благополучии. Это не вяжется ни с характером Итро, ни с множественным числом глагола «вопросили» (иврит: «ваишъа́лю»).

Тогда придется признать, что эта формулировка Торы отвечает требованиям грамматики иврита и подразумевает ВЗАИМНОЕ И РАВНОЕ приветствие без разделения спрашивающих по важности.