Исраэль Дацковский: Комментарии Торы. 2.6 Мишпатим

 361 total views (from 2022/01/01),  2 views today

Необходимость боевых действий непобедимой (если есть поддержка Тв-рца, гарантирующего победу) еврейской армии даже не упоминается в связи с полным отсутствием необходимости в таких действиях — Тв-рец сам, без помощи евреев разберется с их врагами. И эта безмерная защита евреев — только за их послушание Тв-рцу.

בס»ד

Комментарии Торы

2.6 Глава Мишпатим

Исраэль Дацковский

2.6.1

Принято считать, что Тора в описании событий имеет многочисленные отклонения от хронологического порядка, последовательность изложения далеко не всегда соответствует очередности событий. РАМБАН в комментарии на главу Корах (книга Бемидбар, комментарий к 16:1-3) пишет по этому поводу: «И это соответствует подходу рабби Авраама [Ибн Эзра], который во многих местах повторяет: «В Торе нет раннего и позднего [т.е. события не всегда излагаются в хронологическом порядке]». А я [РАМБАН] уже писал [к Шмот 18:1-5 и 24:1, а также к Ваикра 8:2 и 16:1], что, с моей точки зрения, все события в Торе записаны в хронологическом порядке, кроме того места, где нарушение последовательности прямо оговорено [к Бемидбар 9:1-5] …». Гораздо более общепринятым подходом является мнение рабби Ибн Эзры.

В частности, в соответствии с мнением отсутствия хронологического порядка в описаниях Торы, принято считать, что как указание построить Мишкан в пустыне и организовать в нем сложную и разветвленную службу, так и само выделение коэнов из левитов были ответом на грех золотого тельца. Это объясняется сложностью для народа служить невидимому, всезнающему, всевидящему и везде присутствующему Б-гу, им, мол, нужно что-то зрительное и осязаемое, но без явных изображений. Отсутствие такого символа и места поклонения вызвало потребность чего-то осязаемого, и это «что-то» приняло форму тельца. Вспомним, грех золотого тельца был совершен в конце первого (из трех, считая от Синайского откровения) восхождений Моше на гору Синай. Все описание Мишкана, его принадлежностей (глава Трума и далее) вполне могло быть сообщено Моше с демонстрацией как самого Мишкана, так и его инструментов во время второго, а скорее — третьего восхождения на гору Синай.

Но в главе «Мишпатим» встречается фраза, явно указывающая на то, что идея Храма вообще, в Мишкана частности, присутствовала и до греха золотого тельца. В стихе 24:12 Тора пишет в отношении первого восхождения Моше сразу после изложения народу Десяти Заповедей, за 39 дней до греха золотого тельца: «И сказал Г-сподь Моше: Взойди ко Мне на гору и будь там, и Я дам тебе скрижали каменные (иврит: лухо́т hаэ́вен) …». То есть, ожидалось получение от Б-га чего-то очень священного, скорее всего, обработанных камней (доски, кирпичи) с явным автографом Б-га. Чуть позже, в главе «Ки Тиса» будет сказано после спуска Моше с горы со скрижалями, что «скрижали эти были делом Б-жьим, и письмена — письмена Б-жии» (стих 32:16). Можно предположить, что предметы должны были быть не очень большие, и немногочисленные по количеству (но минимум два предмета — слово «скрижали» стоит во множественном числе), чтобы быть доступными для переноски одним Моше (хотя Тв-рец может, хотя бы временно, наделить Моше нечеловеческой силой или сделать скрижали любого размера очень легкими, мы пойдем по линии, что скрижали — небольшие и «нормального» веса для их переноски без привлечения явного чуда). Невозможно предположить, что предметы столь высокой святости и неземного, явно Б-жественного происхождения могли храниться в неподобающих условиях, например, в сколь угодно красивом ящике без дополнительного окружения (в виде сооружения и, возможно, в виде человеческого караула). Было неизвестно, можно ли будет народу видеть эти камни, но явно эти предметы будут местом поклонения, ведь на них — аутентичный и явный автограф Тв-рца, то есть, эти камни должны иметь оболочку в виде здания (ни тогдашняя, ни современная культура иного не подразумевает), или, иными словами, здесь явно проявилась идея Храма (но пока не проявился ни тип служения в нем, ни тип поклонения священным предметам).

В споре наших мудрецов о том, были ли сооружены два ковчега для хранения скрижалей или один, мы придерживаемся точки зрения, что их было три. Причем судьба одного или двух из них, не покрытых золотом, нам неизвестна. Первый неявно упомянут здесь — Моше должен был хоть по какому-то интуитивному разумению подготовить хранилище для еще неизвестных ему скрижалей до первого подъема на Гору. Второй упомянут в недельной главе Эйкев книги Дварим в стихах 10:1-3 и относится к периоду подъема Моше на Гору со еще ненадписанными Тв-рцом вторыми скрижалями и третий, золотой ковчег в изготовлении Бецалеля описан в следующей недельной главе Трума в стихах 25:10 и далее. Следует добавить, что в дальнейшем в изложении ТАНАХа появится еще один ковчег (четвертый? Или второй в нашем описании?) — ковчег для выхода на войну. Хотя в описании утери ковчега в четвертой главе первой книги Шмуэля можно понять, что утерян был главный, взятый из Шило ковчег и именно он вернулся в Бейт Шемеш в шестой главе, а затем в две стадии был перенесен в Иерусалим (где в то время Храма еще не было, но царь Давид уже знал, что местом Храма избран именно Иерусалим), Традиция стоит на позиции, что был особый ковчег для выхода на войну. Возможно, это был обработанный ковчег, сделанный Моше перед его вторым подъемом на Гору по недельной главе Эйкев книги Дварим 10:1-3, возможно — еще один ковчег.

Предположим причину появления первых двух не облицованных золотом ковчегов. Когда Моше получил информацию о том, что на горе Синай он что-то получит для принесения в стан и это что-то будет очень святым в качестве изделия Тв-рца, он понял, что нужно сделать для этих предметов коробку из дерева и разместить ее в специальном шатре. Эта коробка (ковчег), похоже, была в будущем шатре Откровения, который Моше построил до первого после Синайского откровения подъема на гору, разместил там коробку (первый ковчег), там же его ждал Йеошуа, но никакой святости в этом шатре еще не было. Но было явно, что Моше или по своему наитию, или по полученной пророческой информации о размерах скрижалей, строил первый ковчег без учета идеи разбиения первых скрижалей, получения вторых и необходимости их размещения в том же ковчеге. Поэтому вторые скрижали в первый ковчег не умещались, и пришлось строить второй, более объемный ковчег для размещения всех скрижалей в одном ковчеге до изготовления постоянного золотого ковчега. Во всяком случае, второй ковчег упомянут явно как изготовленный Моше перед его вторым восхождением Моше на Гору, а нам трудно предположить, что еще перед первым восхождением на Гору, уже зная о грядущем подарке Тв-рца Моше никак не позаботился о хоть каком-либо достойном месте хранения этого бесценного подарка. Однако, в этом первом ковчеге хранились первые, разбитые скрижали по крайней мере до изготовления второго ковчега перед вторым восхождением Моше на Гору. Время нахождения скрижалей в первом ковчеге невелико, но соприкоснувшись со святыми предметами, ковчег освятился и уже не мог быть просто уничтожен. Это же утверждение верно и о святости второго ковчега, где хранились все скрижали до изготовления постоянного золотого ковчега. Размеры второго ковчега явно не названы, поэтому они могли не совпадать с заповеданными размерами третьего, золотого ковчега. Но при изготовлении второго ковчега Моше знал и размеры первых скрижалей, и размеры изготовленных им заготовок для вторых скрижалей. Третий постоянный золотой ковчег напрямую связан с четкими указаниями Тв-рца по его изготовлению и облицовке (недельная глава Трума).

Во время обсуждения этой темы в нашей семье за субботним столом наш младший разумный сын Давид (ему тогда было 8 лет) тут же привел еще одно доказательство того, что идея Храма предшествовала греху золотого тельца. Он указал, что в главе «Бешалах» (история мана) в стихах 16:32-33 есть требование положить банку мана объемом в один о́мэр «перед Г-сподом на хранение для ваших поколений». А ман начал падать еще до подхода народа к горе Синай. И требование хранения образца следует сразу за разъяснением о мане. Но стих 16:34 в отчете об исполнении этого приказа Тв-рца указывает, что «… поставил его [сосуд с маном] Аарон перед свидетельством на хранение», а свидетельством Тора называет ковчег со скрижалями. То есть, при использовании подхода рабби Ибн Эзры о нехронологичности текста Торы, эту фразу вполне можно отнести к более позднему времени, ко времени после сдачи Мишкана в эксплуатацию. Ведь положить образец мана на хранение можно было в любое время в течение сорока лет блуждания евреев по пустыне. Но, все-таки, приказ о вечном хранении образца мана было логично дать именно в период удивления народа при получении нового продукта питания, то есть при одном из первых выпадений мана (скорее всего, после первой субботы, когда уже проявились и были усвоены народом основные свойства мана). А, значит, можно и здесь усмотреть аспект необходимости Храма, содержащего свидетельство Тв-рца в период до греха золотого тельца. Причем, при таком рассмотрении под словом «свидетельство» следует понимать любое свидетельство Тв-рца, то есть любые предметы, несущие явный отпечаток «руки» Тв-рца, а не только Ковчег Завета. Ведь именно наличие такого бесспорного свидетельства подразумевает рамку для его почетного хранения, то есть Храм того или иного вида и устройства, а также то или иное служение в этом Храме.

2.6.2

Обратим внимание, что после подъема Моше на гору Синай Тв-рец далеко не сразу начал с ним говорить. Написано: «… и воззвал Он к Моше в седьмой день …» (стих 24:16). Кроме этого, после подъема Моше облако покрывало гору шесть дней (там же), то есть, до обращения Тв-рца к Моше. Причем о сроке нахождения облака сказано явно, а о сроке нахождения присутствующей там же «Славы Г-сподней» (стих 24:16, но этот объект не совпадает с облаком, так как далее дано его описание (стих 24:17): «А вид Славы Г-сподней, как огонь пылающий на вершине горы перед глазами сынов Израилевых» и не указан срок его пребывания на Горе). Отсюда можно выучить необходимость индивидуального, не в составе миньяна или иной группы евреев, в скрытом, внутреннем виде готовиться к встрече с Тв-рцом, сегодня — к молитве. Сама молитва, сама встреча с Тв-рцом уже может быть на виду, в огне «… Славы Г-сподней … перед глазами сынов Израилевых», но следует помнить, что сама беседа Тв-рца с евреем — индивидуальна, как Его беседа с Моше на Горе, и неслышна другим — только потом ее содержанием иногда можно поделиться с другими.

2.6.3

Стих 22:27 предъявляет к нам требование: «Судей (Б-гов) не злословь и начальника в народе твоем не проклинай». Мы не будем обсуждать, насколько в свете этого стиха разрешена или запрещена как процедура «пу́льса де ну́ра» в отношении действующего руководителя народа, как не будем обсуждать разрешенные и необходимые границы критики руководства. Сегодня, к сожалению, любая критика представителя противоположного политического лагеря объявляется легитимной, разрешенной и необходимой для правильного функционирования демократии, а любая же, сколь угодно мягкая критика представителя своего политического лагеря со стороны «чужаков» немедленно объявляется подстрекательством и угрозой жизни критикуемого, и сразу начинается поиск соответствующей статьи в уголовном кодексе для оценки слов критикующего. Молитва Тв-рцу о замене руководителя или об улучшении его поведения явно разрешена, хотя и без ругани в адрес правящего сейчас начальника — ведь такая просьба подразумевает замену конкретного человека в рамках той же системы суда и правления.

Но из этого стиха может быть сделан вывод о запрете на революции в еврейском обществе. Судьи и руководители еврейского народа на протяжении нашей долгой истории отнюдь не всегда представляли собой достойный пример для подражания. Но подготовка революции немыслима без ругани в сторону действующего строя и его руководителя, а это Тора запрещает.

2.6.4

В стихе 23:22 впервые Тв-рец сообщает причины победы еврейской армии, если вообще ей придется вступать в бой. Много войн будут предотвращены Тв-рцом внушением потенциальному врагу страха перед еврейской армией (какой бы численности и силы не была армия евреев и армия потенциального врага) или предотвращением возникновения мысли у врага о целесообразности нападать на евреев. Тв-рец говорит еврейскому народу: «Если же слушаться будешь голоса его [ангела, посланного Тв-рцом хранить евреев] и сделаешь все, что Я говорю, то буду враждовать с врагами твоими и теснить притеснителей твоих». Необходимость боевых действий непобедимой (если есть поддержка Тв-рца, гарантирующего победу) еврейской армии даже не упоминается в связи с полным отсутствием необходимости в таких действиях — Тв-рец сам, без помощи евреев разберется с их врагами. И эта безмерная защита евреев — только за их послушание Тв-рцу. К этой теме Тора вернется неоднократно в книгах Бемидбар и Дварим. А началось все с того, что после ликвидации мужского населения Шхема двумя сыновьями Яакова у окружающих народов, которые были очень даже непрочь поживится богатством Яакова, сознавая военную слабость этого весьма малочисленного семейства и имея столь явно справедливую причину нападения на Яакова как месть за Шхем, даже мысли не возникло нападать и грабить (34:30 недельной главы Ваишлах книги Берешит).

2.6.5

Тора, говоря об Аароне и его сыновьях, постепенно расширяет перечисление членов семьи Аарона, причастных к особому положению в отношении их службы Тв-рцу. Начало службы относится только к Аарону. Только он встречает Моше при его приходе в Египет для освобождения еврейского народа из египетского рабства, только он сопровождает Моше при всех его визитах к фараону, он является его устами, а часто — и руками, своими действиями и движениями как показывая фараону знамения Тв-рца, полученные Моше в первом его визите к горе Синай (горящий и не сгорающий куст), так и начиная казни.

Численное расширение семьи в отношении ее службы Тв-рцу постепенно начинается в стихе 24:1, еще вне связи с Мишканом и кеуной (коэнством). Говоря Моше кому можно приблизиться к Тв-рцу (взойти к Г-споду и поклониться издали) Тв-рец упоминает двух сыновей Аарона — Надава и Авиу. Они упомянуты среди тех, кому позволено выделиться из среды народа Израиля вместе с семьюдесятью старейшинами, что показывает их высокий статус в глазах Тв-рца еще до выделения коэнов из левитов для службы Тв-рцу, да и сами левиты еще не получили явного выделения из среды народа (заметим, что выборы семидесяти старейшин с упоминаем Эльдада и Мейдада не только из левитов, но из представителей всех колен, будут гораздо позже, в стихах 11:16 и 11:24 и далее в недельной главе Баалотха книги Бемидбар, а эта группа семидесяти описана еще до получения Скрижалей — по поводу двух упомянутых групп семидесяти имеются многочисленные комментарии).

Вторым расширением упоминания состава семьи Аарона идет перечисление сыновей Аарона в стихе 28:1 недельной главы Тецавэ, где уже сказано о приближении Аарона и сыновей для священнослужения Тв-рцу. В этом стихе уже перечислены четыре сына Ааарона, явно разделенные на две пары — Надав и Авиу, Элазар и Итамар, но нам пока неизвестно значение такого странного перечисления сыновей Аарона.

С третьей стадией изменения численного состава семьи Аарона — с резким сужением числа коэнов мы встречаемся в главе Шмини книги Ваикра (стих 10:2), где погибают Надав и Авиу.

И последним изменением состава коэнов в пустыне является дарование кеуны Пинхасу в начале недельной главы Пинхас книги Бемидбар. Отметим, что в стихе 6:23 недельной главы Вайера книги Шмот отмечено, что Элишева, жена Аарона, родила ему четырех сыновей и сыновья сыновей в этой части текста Торы не упомянуты. Из неполучения коэнства Пинхасом при том, что оно передается детям детей Аарона комментаторы делают вывод о рождении Пинхаса еще в Египте. Хотя стих 40:15 недельной главы Пекудей указывает, что помазание сыновей Аарона дает им право передачи священства своим детям, комментаторы полагают, что это право распространяется только на тех детей, которые родились после помазания их отцов (сыновей Аарона) на служение в качестве коэнов. Традиция умалчивает о детях Надава и Авиу, «оставляя» их бездетными (в достаточно немалом возрасте) и о детях Элазара и Итамара, родившихся до первого назначения коэнов. Кроме этого в стихе 40:14 недельной главы Пекудей сказано достаточно в общей форме «сыновей его» (дети до 13-ти лет называются не сыновьями, а младенцами).

2.6.6

Стихи 23:28-33 явно указывают, что компактное и организованное проживание групп людей из иных народов в еврейской среде, в пределах еврейской страны, существующей в данный исторический период в тех или иных границах, должно быть исключено.

Для минимальных границ Эрец Исраэль, обсуждаемых нами в комментарии на недельную главу Масъей книги Бемидбар, это указание абсолютно — на минимальной территории Страны таких гойских групп быть не должно. Но в условиях расширения Страны путем, который приведен в книге «Дварим» в главе «Экев» (11:24): «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, будет ваше…» и повторен в книге Йеошуа (1:3): «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, даю Я вам, как говорил Я Моше», вопрос проживания именно организованных групп людей из иных народов в еврейской среде приобретает остроту.

Можно предположить, что существует два вида разрешенных войн (иврит: мельхе́мет решу́т).

Первый тип — оборонно-экономический. Захват территорий осуществляется с целью получения податей, исключения агрессии против еврейской территории со стороны захваченных народов и для создания стратегической глубины по отношению к более далеко отстоящим от евреев народам (чтобы в случае их агрессии вести оборонительную войну на чужой территории). Территория вместе с живущим на ней населением захватывается, народ, оказавшийся под еврейской оккупацией, облагается налогом, его вооруженные силы расформировываются, но его национальная организация и управление сохраняются (при исключении возможностей бунта против еврейских оккупантов). Есть сомнение, сохраняется ли его религия. Ее быстрая отмена разрушит ткань народа, его иерархию и управление, и тогда евреям придется управлять неорганизованной, стремительно беднеющей и люмпенизирущейся массой, что потребует больших еврейских человеческих ресурсов. Поэтому полагаем, что религия захваченного народа (в большинстве — идолопоклонническая) должна сохраниться на длительное время даже при еврейских попытках постепенно перевести захваченные народы на соблюдение семи заповедей сыновей Ноаха. Евреи в небольшом количестве находятся внутри захваченного гойского народа с миссией, чаще — миссией внутренней безопасности, основная масса евреев, находящихся на этой территории не живет внутри захваченного народа, а находится в военных лагерях (сейчас правильнее сказать — на военных базах).

Второй тип разрешенных войн — войны с целью расширения жизненного пространства евреев, их расселения там и обработки земли. Такие территории от организованных гоев освобождаются методом переселения народов, оказавшихся на захваченной евреями для себя территории на другие, пока не требующиеся евреям территории. Уничтожать гоев (при отсутствии их сопротивления) нет никакой необходимости, но из них могут набираться «кнаанские рабы», даже если эти захваченные территории — не кнаанские. Но нужно помнить, что Тора не признает за евреями право на захват территорий для себя «в запас». Еврейская страна должна быть разумно-плотно заселена и обрабатываться, без оставления излишних свободных пространств (понятно, что парки, пастбища, военные полигоны и непригодные для жилья и обработки территории (в первую очередь — горные, хотя сегодня осталось не так уж много типов территорий, не пригодных для разумного использования) к свободным территориям не относятся).

Print Friendly, PDF & Email

3 комментария к «Исраэль Дацковский: Комментарии Торы. 2.6 Мишпатим»

  1. «В главе «Ки Тиса» будет сказано после спуска Моше с горы со скрижалями, что «скрижали эти были делом Б-жьим, и письмена — письмена Б-жии» (стих 32:16). Можно предположить, что предметы должны были быть не очень большие, и немногочисленные по количеству (но минимум два предмета — слово «скрижали» стоит во множественном числе), чтобы быть доступными для переноски одним Моше (хотя Тв-рец может, хотя бы временно, наделить Моше нечеловеческой силой или сделать скрижали любого размера очень легкими, мы пойдем по линии, что скрижали — небольшие и «нормального» веса для их переноски без привлечения явного чуда».

    А как насчёт небольшого божественного компьютера, в который был запросто загружен священный текст для переноски без привлечения явного чуда?
    «Не привлекайте сущности сверх необходимого». (Уильям Оккам).

    1. Надо полагать, что у всемогущего имеются и такие возможности среди неограниченного множества всяких разных прочих, для установления УГОДНЫХ ЕМУ связей со смертными.Последние же. в силу своего воображения и особенно одаренные среди них высоким даром ясновидения ,пытаются представить себе неведомый им облик Всевышнего или его святой дух, в угодной им, а более всего всем окружающим , в некой( ?) сверх естественной сущности. Чтобы верили, почитали и подчинялись его воли. через посредство особо богом избранных. Попросту говоря, например, попов.

  2. Человеку далекому от восприятия мифологем, используемых в святых писаниях, как способа утверждения истины о существовании условий, при выполнении которых верующим человеком, ему предоставляются возможности связи с Всевышнем.
    Приводится пример с Моше: «Когда Моше получил информацию о том, что на горе Синай он что-то получит для принесения в стан и это что-то будет очень святым в качестве изделия Тв-рца, он ….»
    Просвещенному, религиозному или светскому, человеку, любопытно выяснить в этой легенде — откуда и от кого и каким способом была получена эта информация от Бога.
    Согласно утверждению святого писания Тора была дарована Моше на горе Синай. Такое утверждение у не религиозного человека, изучающего Тору, вызывает естественное сомнение в достоверности такой трактовки события.У него возникает естественный вопрос-каким способом осуществлялась это дарование Торы.? То ли в виде манны небесной, то ли диктовкой текста и усердным конспектированием его слушателем То ли каким -то другим способом.
    Не умаляя достоинств и мудрого смысла, содержащихся в текстах Торы и прочих святых писаниях, было бы не вредным современникам дополнить их комментариями, разъясняющими, что мифы использованы в первоисточниках древними авторами. как более доступное для мало просвещенной массы иудеев того времени средство для восприятия истины.
    Современному цивилизованному человеку, испытывающему потребность верить в существование Всевышнего, совсем не обязательно состоять в религиозном сообществе.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Арифметическая Капча - решите задачу *