Исраэль Дацковский: Комментарии Торы. 3.3 Шмини

 109 total views (from 2022/01/01),  1 views today

Этим сгустком энергии не мог быть метеорит — масса, даже взорвавшаяся перед жертвами несла бы большую кинетическую энергию (кроме тепловой) и жертвенник бы не сохранился. Это не мог быть луч типа лазерного — встал бы вопрос об источнике луча, а Тв-рец очень неохотно нарушает Им же установленные законы природы.

בס»ד

Комментарии Торы

3.3 Глава Шмини

Исраэль Дацковский

3.3.1

Стихи 9:7,8 указывают: «И сказал Моше Аарону: «Подойди к жертвеннику и принеси очистительную жертву свою … [бычка] и искупи себя и народ, и сделай приношение от народа [козла], и искупи его как повелел Г-сподь». И приступил Аарон к жертвеннику, и зарезал бычка в жертву грехоочистительную, которая за него».

Во-первых, здесь есть противоречие: в стихе 9:7 бычок Аарона по указанию Моше должен искупить и Аарона, и народ, а в стихе 9:8 Аарон приносит, вопреки указанию Моше, «… жертву грехоочистительную, которая [только] за него». Сужение области возможного искупления жертвы может быть отнесено к отдельному греху Аарона, если не включать в рассмотрение известное утверждение о том, что если Тора что-то не написала, то это могло быть, а могло и не быть. Так как этот грех не записан мудрецами за Аароном, и подозрения на бунт Аарона против указаний Моше не рассматривается из-за явного желания Аарона выполнять в особой точности все указания, можно считать, что Тора в стихе 8 просто не указала, что жертва была и за народ.

Во-вторых, основная линия комментирования (РАШИ, РАМБАН) говорит о том, что козел искупает общие, многие грехи народа (у каждого еврея — свои, и есть грехи общенародные), а бычок Аарона искупает специфически грех золотого тельца, в котором были замешаны и Аарон, и народ. Но эту жертву приносит каждый начинающий службу первосвященник. Будущие начинающие первосвященники могут быть не столь чисты от более ранних грехов как Аарон, значит, им бычок нужен отнюдь не только для искупления греха золотого тельца, в котором они лично не участвовали и этот грех сохраняется как неискупимый общенародный вообще и грех любого первосвященника в частности. Значит, бычок искупает большой комплект грехов. А это, в свою очередь, значит, что он должен искупать грехи не только первосвященника, но и эти же или все грехи народа в целом. Отсюда можно сделать три вывода. Первый — бычок, очевидно, искупает общенародные грехи, а козел — личные. Этот вывод трудно подтвердить, так как в период продолжительной службы первосвященника он приносит бычка только в Йом Кипур и, согласно 16:6 (в недельной главе Ахарей), этот бычок искупает только первосвященника и его дом, но не весь народ (если не расширять понятие дома Аарона до всего народа). А козлов в грехоочистетельную жертву за народ приносится множество, на многие праздники и начала месяцев, значит, козел искупает не только личные, но и общенародные грехи. Второй вывод — возможно, бычок искупал народ только первый раз, при вступлении на службу Аарона, а в следующих поколениях искупал только и исключительно первосвященника и его дом (семью). И третий вывод, представляющийся нам наиболее правильным, — нужно полагать, что при вступлении на службу нового первосвященника искупление бычком и народа тоже народа задает новую страницу, чистый лист в положении народа в целом, более высокий уровень чистоты по сравнению с искуплением только козлом. Например, убирает тягу к греху, в то время как козел искупает уже совершенные грехи. Новый первосвященник получает чистый народ и уже от него, от первосвященника, во многом зависит положение и поведение народа в период его службы.

3.3.2

По поводу смерти двух сыновей Аарона — Надава и Авиу. В стихе 10:2 написано: «… Надав и Авиу … принесли пред Г-спода огонь чуждый, какого Он не велел им». Результаты такого их действия — печальные. Сразу добавим аналогичную фразу из стиха 17:3 недельной главы Шофтим книги Дварим: «… служить божествам иным … или Солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего Я не повелел». В среде народов мира известны две основные системы разрешений — запрещений. Первая — разрешено только то, что разрешено. Имеется ограниченный список разрешенного. Остальное — запрещено. Эта система, как правило, связана с диктаторскими режимами. Вторая система — разрешено все то, что не запрещено. Имеется ограниченный список запрещенного (как правило, в форме уголовного кодекса — уложения о наказаниях). Остальное — разрешено. Эта система, как правило, связана с более свободными режимами. Важнейшей особенностью этих обеих систем является необязательность исполнения разрешенного.

Но Тора задает третью, весьма сложную и разветвленную систему разрешений — запрещений, состоящую из четырех компонент.

Первая компонента — список заповеданного к исполнению. Не просто разрешено, а приказано делать в соответствующих условиях. Эти заповеди «делай» в свою очередь разделены на четыре неравные группы. Первая группа — еврей постоянно обязан их исполнять, так как всегда есть условия для их исполнения, а остальные три группы объединены общим принципом — если есть условия выполнения той или иной заповеди, то ее выполнение является обязанностью еврея. Вторя группа заповедей «делай» — их выполнение не всегда возможно из-за отсутствия условий для их выполнения. Например, если у человека нет поля, он не может выполнять многочисленные заповеди, связанные с обработкой земли и это не засчитывается ему в минус. В условиях отсутствия Храма все евреи не могут выполнять и не выполняют заповеди, связанные с Храмом. Третья группа — заповеди даны, но Тора не хочет, чтобы сложились условия для их выполнения. Например, при разводе с женой (язык Торы: при отсылании жены) мужу заповедано дать жене разводное письмо (иврит: гет), но если семья не распадается, мужчина может всю жизнь обойтись без выполнения этой заповеди и это состояние — оптимальное. Остальное отнесем к весьма разношерстой четвертой группе. В своде заповедей есть такие, которые разрешено, но не рекомендовано выполнять. Например, если враг требует выдать одного еврея на смерть, а остальных он пощадит, то если не назван конкретный еврей, то одного из группы выдавать запрещено, а если назван конкретный еврей, то его выдать можно, но праведники так не поступают. Есть заповеди, которые не учат без необходимости, например, заповеди траура и похорон. Есть заповеди, по которым сегодня не утихают споры и даже спорят, является ли вообще данное положение заповедью из группы «делай» — обязанность еврея проживать именно в земле Израиля, заповедь заселения Страны (часто заселение одной части Страны приветствуется, а заселение другой части Страны является темой ожесточенного спора), насколько обязательна сегодня заповедь седьмого года (шмиты) и какие должны сложиться условия, чтобы эта заповедь стала безусловно обязательной, уже не говоря о путях и способах исполнения этой заповеди.

Но достаточно большое количество заповедей, конечно, требуется исполнять, так как постоянно присутствуют условия, требующие исполнения заповеданного.

Вторая компонента — оговоренный список запрещенных действий (заповеди группы «не делай»).

Третья компонента — разрешены все остальные действия, не попавшие ни в список обязательного к исполнению, ни в список запрещенного. Их делать можно, но не обязательно. Правда, большинство такого разрешенного имеет моральную оценку и выполнение части формально разрешенных (ненаказуемых) действий или воздержание от других разрешенных, но совершенно не обязательных действий может иметь явную отрицательную коннотацию, а другие действия из разрешенного могут иметь столь же явную положительную коннотацию. Конечно, имеется и множество морально нейтральных разрешенных действий.

Но есть и четвертая группа заповедей, в основном связанная со служением Тв-рцу. В ней все разрешенное является синонимом обязательного и запрещено любое расширение списка действий или их деталей. Некоторые комментаторы указывают, что на языке Торы слова «Я не указал делать» при работе в Храме следует понимать как «Я указал не делать», что нельзя распространить на обычную жизнь евреев вне Храмовой службы. Именно эта группа и задана как в истории Надава и Авиу, так и в процитированном стихе из главы Шофтим. Причем, за самовольное расширение списка разрешенного (обязательного) следует смерть по приговору земного суда или от руки небес.

Эта система обязательного-разрешенного-запрещенного столь сложна и обладает таким множеством деталей, что без постоянного и подробного изучения системы и частых консультаций с соответствующими специалистами (компетентными раввинами) выполнять эту систему указаний Торы без грубых ошибок практически невозможно.

Легко видеть, что система Торы несколько ближе ко второй, свободной системе (разрешено то, что не запрещено). Хотя очевидно, есть серьезные различия между свободной жизнью евреев вне Храма и строго регламентированным положением и поведением в Храме, в первую очередь, для служащих в Храме коэнов при исполнении ими службы Храма. И это Храмовое поведение — диктаторское.

Поэтому евреи должны жить в принципиально иных системах разрешено — запрещено, чем остальные народы мира и уже этим резко выделяться из них.

3.3.3

Опять вернемся к смерти двух сыновей Аарона — Надава и Авиу. Опять повторим написанное в стихе 10:2: «… Надав и Авиу … принесли пред Г-спода огонь чуждый, какого Он не велел им». О возложении ими на совки с углями курений прямой текст Торы не говорит. Существуют две линии комментария. Одна из них говорит о том, что Надав и Авиу взяли угли от основного костра, на котором только что сгорели жертвы от небесного огня, развели свой костерок на жертвеннике (так как угли для воскурений в Храмовой службе берутся от отдельного, специально для этой цели разведенного на жертвеннике костра) и принесли курения. Но курения (иврит: кто́рет) не возлагаются на совок с углями (кроме отдельных исключений, когда Аарон с таким совком с углями и курениями бежит разделить живых от мертвых при очередной посланной Тв-рцом скоротечной эпидемии. Или этим способом испытываются соратники Кораха во главе с ним самим). Другая линия комментария говорит о постороннем рукотворном костре, не связанном с жертвенником и сожжением жертв на нем спустившимся небесным огнем. У первой линии комментария причина гибели не лежит в области «чуждого огня», а находится в области несвоевременного, незаповеданного по порядку действий принесении воскурения (или в разведении костерка от «правильного» огня, но не на жертвеннике). Ведь для воскурения задано определенное время и в его исполнении угли раскладываются на Золотом жертвеннике внутри Мишкана и уже на разложенные угли высыпается строго определенная смесь мелко истолченных душистых трав для воскурения (иврит: кто́рет). Поэтому в этом прочтении «чуждый огонь» — это несвоевременное и неправильное по порядку действий воскурение, или разведение костра для получения углей для воскурения от огня жертвенника, но не на самом жертвеннике. Но не сам огонь. Иначе нам будет очень трудно объяснить как перенос огня жертвенника при неоднократном перемещении стана евреев в пустыне, так и указание Моше Кораху и его людям, а также Аарону взять совки, положить на них огонь и курения (начало недельной глава Корах книги Бемидбар). Ведь Аарон при первом прочтении стиха 10:2 должен был бы погибнуть вслед за своими сыновьями Надавом и Авиу. Впрочем, этим эпизодом можно подтвердить разжигание Надавом и Авиу костра от «правильного» огня в «неправильном» месте.

Но все-таки легче прочитать слова «чуждый огонь» именно как чуждый огонь и пойти по второй линии комментария.

3.3.4

Стих 9:24 говорит: «И вышел огонь от Г-спода, и сжег на жертвеннике приношение и тук…». Пока не будем рассматривать происхождение огня на жертвеннике в семь дней учебной службы, когда Моше служил (хотя он левит, и собственно Храмовая служба ему запрещена, но его особое положение «раба Б-га» дало ему право на это исключение — только он поначалу знал Храмовую службу, получив информацию об этом непосредственно от Тв-рца). В этот период коэны ели мясо жертв, значит, огонь на жертвеннике горел, но он не был Небесным. Перед первым днем настоящей службы, нужно полагать, земной огонь потушили и ждали Небесного огня. Но после спускания на жертвенник Небесного огня, его уже хранили и переносили со стоянки на стоянку, хотя на жертвеннике он постоянно (без возобновления земным огнем!) поддерживался земным способом — подкладкой дров в костер. Отметим, что ТАНАХ приводит еще четыре случая спуска огня с неба — при умерщвлении Надава и Авиу (стих 10:2), в начале служения в Храме Шломо (Диврей hаЯмим II 7:1), в истории спора Элиягу со жрецами Бааля у горы Кармель (Млахим I 18:38) — наиболее энергетически мощный сход небесного огня, так как написано: «И ниспал огонь Г-сподень, и пожрал … камни …». Описан еще один несколько менее понятный мудрецам случай во время принесения царем Давидом жертвы на гумне Орнана (Диврей hаЯмим I 21:26). Во всяком случае, огонь в эпизодах гибели Надава и Авиу, пророка Элиягу и царя Давида не переносился с места на место и не сохранялся. Итого нам известны из ТАНАХа пять эпизодов схождения небесного огня.

Перенос Небесного огня на факеле свидетельствовал о наличии отдельной материи — огня, которую можно переносить вне связи с дровами. Эта материя сохраняет свое небесное происхождение (является потомком небесного огня) при сначала переносе огня с жертвенника на факел, а затем — с факела на вновь установленный жертвенник. Вопрос о сохранности огня на факеле здесь обсуждать не будем. Это также указывает и на «флогистон» позднего периода алхимии (из Википедии: Флогисто́н (от греч. φλογιστός — горючий, воспламеняемый) — в истории химии — гипотетическая «сверхтонкая материя» — «огненная субстанция», якобы наполняющая все горючие вещества и высвобождающаяся из них при горении. Термин введён Иоганном Бехером и Георгом Шталем в 1703 году (в начале XVIII века) для объяснения процессов горения. Флогистон представляли как невесомый флюид, улетучивавшийся из вещества при сжигании. Теория флогистона опровергнута наукой. Термин «флогистон» в настоящее время не применяется в научных трудах). Это же указывало и на материю огня в составе четырех сред Аристотеля (огонь, вода, воздух и земля), затем взятого на вооружение и РАМБАМом. И эта же идея, по-видимому, лежит в идее переноса Олимпийского огня по всему миру на факелах от горы Олимп до олимпийского стадиона в том городе, который в этот раз принимает очередную Олимпиаду. В наше время эстафета переноса Олимпийского огня впервые была проведена в 1936 году на Берлинской олимпиаде.

3.3.5

В пятой мишне пятой главы «Пиркей Авот» указаны десять чудес, постоянно происходивших в Храме. Похоже, сгорание дров на жертвеннике несло в себе дополнительное чудо — выделялось много энергии при непропорционально медленном расходовании (сгорании) малого количества самих дров. Ведь для сгорания многих туш на жертвеннике, да еще при не добавлении дров в течение долгой ночи требовалось огромное количество энергии (в первую очередь на испарение воды из клеток туш жертвенных животных) и огромное, явно не помещающееся на верхней площадке жертвенника количество медленно сгорающих дров. Да и «лишкат Аэцим» уже постоянного Храма по своей площади явно не соответствовало необходимому количеству дров даже на один день рядовой храмовой службы. А ведь дрова прекращали заготавливать 15 ава, то есть они заготавливались на долгий срок.

То есть, здесь заложено два чуда — огромная энергоемкость дров и их аномально медленное сгорание.

3.3.6

Вернемся к вопросу огня на жертвеннике в первый день настоящей службы. Если дрова не были зажжены людьми (или огонь не остался от предыдущих дней тренировки и были только разложены дрова), то мы попадаем в неправильное положение. Сама служба Аарона предполагала появление явного присутствия Тв-рца (зримого явления Шехины), но не было заранее обещано именно возгорание огня жертвенника и мгновенное сжигание жертв. Значит, возложив жертвы на незажженные дрова, мы попадали в зависимость от ОПРЕДЕЛЕННОГО, ОДНОЗНАЧНО — ТРЕБУЕМОГО чуда, что запрещено. Кроме этого, служба с возложением жертв на незажженные дрова не может считаться выполненной службой, а при незаконченной службе трудно ожидать появления Шехины. Да и служба должна начинаться, еще до принесения первой жертвы, в регулировании огня на жертвеннике, в подложении дров, в выносе пепла. То есть, огонь на жертвеннике предшествует первой жертве. Поэтому логичнее признать, что дрова горели, зажженные земным огнем, руками человека, но энергия горения была обычной, а, значит, для сжигания жертв нужно было обычное (уже известное из тренировок) немалое время. И явное вмешательство Тв-рца было во вбросе на жертвенник большой энергии и мгновенном испепелении жертв (о мгновенности — чуть ниже). Можно сказать, что соединился труд людей по зажиганию огня (иврит: иштадлю́т эноши́) и вклад Тв-рца в дело людей, в мощность горения — идеальное состояние сочетания земных и небесных усилий.

3.3.7

Рассмотрим тип спустившегося небесного огня. Во-первых, сгусток энергии был велик — жертвы испепелились мгновенно или почти мгновенно. Во-вторых, он был ограниченной, точно рассчитанной мощности и ограниченного размера — жертвенник не пострадал, не сгорела даже медная решетка (возможным теплоизолятором были дрова, которые загорелись или горели раньше, не сгорели полностью и собой защитили решетку жертвенника). В-третьих, он не возник в массе туш на жертвеннике, а пришел сверху, так как небесный огонь «спустился». Этот огонь не мог быть совсем уж мгновенным. Так как в случае его мгновенности при достаточной его энергоемкости и проникаемости в глубину еще не сгоревшей кучи жертв произошло бы мгновенное испарение воды из всех клеток всех туш жертвенных животных, что, в свою очередь, привело бы к взрыву всей кучи жертв. Значит, энергия подавалась так, что испарение воды и последующие окисление оставшейся органической массы шло только в относительно тонком верхнем слое кучи жертв. И подача энергии небесного огня должна была продолжаться некоторое, но не пренебрегаемое за малостью время, например, одну минуту или даже больше.

Этим сгустком энергии не мог быть метеорит — масса, даже взорвавшаяся перед жертвами несла бы большую кинетическую энергию (кроме тепловой) и жертвенник бы не сохранился. Этим сгустком энергии также не мог быть луч типа лазерного — встал бы вопрос об источнике луча, а Тв-рец очень неохотно нарушает Им же установленные законы природы и старается действовать организацией «стечения сверхмаловероятных обстоятельств» (можно даже поставить вопрос, а прибегает ли вообще Тв-рец к чуду (нарушение Им же установленных законов природы) или наше ощущение чуда происходит от нашего недостаточного знания закономерностей нашего мира и условий возникновения того или иного процесса). Дело было весной, когда в регионе нередки грозы. Но этим сгустком энергии не могла быть и обычная молния, так как она оставила бы оплавленный след до своего глубокого входа в землю, решетка бы сгорела и в земле, заполняющей жертвенник, образовался бы остекленевший канал молнии. Значит, остается шаровая молния, возникающая, как правило, в грозу при наэлектризованном воздухе как следствие обычной молнии, но ударившей не в этом месте. А немгновенность подачи энергии мы попытаемся объяснить потоком шаровых молний. Нами не найдено иных видимых и относительно медленно перемещающихся сгустков высокой энергии, да еще при относительно медленном ее выделении. Но следует отметить, что современная научная картина шаровых молний далека от завершения.

Сразу скажем, что первичное возжигание жертвенника в Храме Шломо могло быть иным — не было семи дней «милуима» с передачей уже горевшего огня и уже из опыта Мишкана было известно ожидаемое чудо. Но аргумент начала службы с возжигания дров на жертвеннике и с вклада людей в полное жертвоприношение без зависимости от чуда нельзя считать снятым полностью.

И точно, что не было первичного возжигания огня в случае пророка Элиягу на горе Кармель — там изначально доказательство было построено на сжигании жертвы самим Тв-рцом, да еще в осложненных большим количеством воды условиях.

3.3.8

Еще по поводу смерти двух сыновей Аарона — Надава и Авиу — РАШИ на стих 10:5 пишет: «Это учит, что сгорели не их одежды, а их души». Мудрецы передали нам, что Надав и Авиу были величайшими праведниками своего поколения. Поэтому сжигание их душ выглядит несколько преувеличенным. По сути, Тора сообщает нам о прекращении Тв-рцом их жизни путем «И вышел огонь от Г-спода и пожрал их, и умерли они перед Г-сподом.» (стих 10:2). Нам представляется, что наиболее близким к описанию является прекращение Тв-рцом их земной (и только земной!) жизни, для чего требуется разделение души и тела, выход души из тела. Тв-рец способен забрать душу из совершенно неповрежденного тела, а тело совсем без души жить не может даже на вегетативном, достаточно механистическом уровне. Но наиболее частым поводом к выходу души является возникновение в теле состояния несовместимого с жизнью. Так как у нас есть утверждение Торы, что «… огонь … пожрал их …», то следует принять именно второе утверждение. Мудрецы говорят, что огонь был в виде двух тонких нитей, вошедших убиваемым в ноздри, он «… вышел … от Г-спода …» и поэтому был неземным по происхождению, форме и способу действия. Значит, примем, что он нанес некоторые очень небольшие повреждения внутри тел Надава и Авиу, но эти повреждения не просто вообще исключали состояние жизни, но и привели к мгновенной и безболезненной смерти. Скорее всего, речь идет о существенном внутреннем повреждении (прекращении) мозгового кровообращения — как и в случае еврейской кошерной шхиты животных, смерть быстра и нечувствительна для умирающего животного. Так как снаружи тел не было следов повреждения или кровотечения, следует признать, по аналогии с безболезненностью шхиты, что наиболее вероятным способом умерщвления было создание тромбов в главных сосудах мозга.

Собственно, сохранность душ при умерщвлении Надава и Авиу никто из комментаторов и не отрицает. Имеется даже мнение (Китве́й Ариза́ль), что последующим воплощением души Надава стал судья Шимшон из книги Судей. Он был назореем от рождения и вообще не пил вина, что должно было послужить искуплением Надава за питье вина перед служением в Мишкане. (Взято нами из русского перевода комментариев РАМБАНа на Тору — Ваикра, стр. 48)

3.3.9

РАШИ на стих 10:19 («И говорил (изрек, иврит: вайдабе́р, но не ваидабе́р) Аарон Моше …») утверждает, что «»дибу́р» означает слова резкие» и в качестве доказательства приводит стих 21:5 из недельной главы Хуккат книги Бемидбар. Однако этот комментарий РАШИ является еще одним примером разного комментирования одинаковых выражений. Слово «вайдабе́р» встречается в Торе многократно и чаще всего без суровости по контексту. Например, в этой же главе 10:12, 11:1, дважды в начале следующей главы Тазриа (12:1 и 13:1), в главе Насо книги Бемидбар — в тексте благословения коэнов — 6:22 и еще во многих местах и по тону совершенно не похоже, что Моше в этих многих эпизодах говорит резко.

3.3.10

Необходимо поговорить об ошибках в комментариях на русском языке. Хотя мы укажем только на две ошибки в русскоязычных комментариях без анализа о наличии таких (или этих же) ошибок в ивритских текстах, целью этих замечаний будет привлечение внимания к необходимости внимательно читать комментарии, детально разбираться в их смысле, анализировать их и сравнивать с нашими же предыдущими знаниями и другими источниками.

Первое. Комментарий «Сончино» на стих 11:12 нашей недельной главы указывает: «Мудрецы считают, что всякая рыба, у которой есть плавники, обладает также и чешуей …» Выходцы из России знают рыбу сом, которая обладает плавниками, но является некошерной именно из-за отсутствия чешуи. Трактат Вавилонского Талмуда Хулин на листе «самех — вав» (66), на второй станице листа (со второй строчки) пишет: «… У всякой (рыбы), у которой есть чешуя, есть и плавники, но есть (рыбы), у которых есть плавники и нет чешуи…». Поэтому мудрецы разрешают считать кошерным кусок рыбы, если на нем есть чешуя, но нет плавников. Но не наоборот!!! Хорошо, что указанный комментарий «Сончино» завершается словами: «Практический закон … не разрешает ориентироваться только на наличие или отсутствие плавников.» Практический закон, конечно, не прояснен, но хотя бы текст ушел от явной ошибки.

Второе. Книга Ваикра с избранными комментариями РАМБАНа. Комментарий редактора (не РАМБАНа) о животных с одним признаком кошерности. Глава Шмини 11:4 и далее. Примечание 50 на стр. 49: «… А обнаруженные на южно-американском континенте парнокопытные, но не жвачные ламы гуанако и альпака, при обстоятельном изучении оказались близкими родственниками верблюда и были отнесены к биологическому семейству «верблюдовых» (см. р. З. Коэн, «Тора и наука», с. 31)». Нас смутило следующее несовпадение: если вновь обнаруженные животные парнокопытные, но не жвачные, их следовало «тянуть» в семейство свиней — также парнокопытных, но не жвачных. А верблюд — наоборот. Он, по мнению Торы жвачный, но не парнокопытный. Открыв указанную в источнике 31-ю страницу указанной книги Замира Коэна, мы читаем: «Стоит указать, что обнаруженных в Америке ламу и альпаку, которые тоже отрыгивают жвачку, но не являются парнокопытными, зоологи считают близкими родственниками верблюда». Конечно, обнаружение таких животных не закрывается отнесением их «к биологическому семейству «верблюдовых»», вопросов тут намного больше для мудрецов Торы, но хотя бы удалось выяснить их жвачность и непарнокопытность и временно согласиться с их «верблюжьим» родством.

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Арифметическая Капча - решите задачу *