Талмуд приводит два мнения по поводу награды/наказания в этом мире по мере совершенных поступков. С одной стороны, есть мнение, что поступки человека, в первую очередь, его грехи сильно влияют на дальнейшую жизнь. Трактат Шаббат 55а указывает, что «не бывает смерти без греха, не бывает страданий без прегрешения».

בס»ד

Комментарии Торы

3.4 Глава Тазриа

Исраэль Дацковский

3.4.1

«Человек, у которого появится на коже тела его опухоль или лишай, или пятно, и станет это на коже тела его как бы язвою проказы, должен быть приведен к Аарону, священнику, или к одному из его сынов, священников» (стих 13:2). Тора в понятии «должен быть приведен» использует слово «hува́», повелительное наклонение, пассивный залог. Не человек приходит к коэну, а его приводят. И это понятно. Приход к коэну с подозрением на «цараа́т», на проказу особого вида, связан с высокой вероятностью возникновения больших проблем у еврея.

Если коэн признает возникшие изменения на коже именно появлением «цараа́т» у данного еврея, или хотя бы укажет на вероятность наличия такой болезни без установки окончательного диагноза и объявления еврея «нечистым» он его изолирует на семь дней вне стана, и только потом будет принимать решение. И может повторить семидневную изоляцию еврея вне стана только на основании подозрения, без вынесения решения, без постановки диагноза.

Наши мудрецы указывают, что болезнь «цараа́т» исключительно связана с грехами, например, с нарушением запрета на злословие. И лечение — не путем медицинских процедур, а путем раскаяния в совершенном грехе. И такое исцеление — весьма не мгновенное — время исцеления не задано, оно остается на усмотрение Тв-рца. Да и после исцеления — сначала семь дней в стане, но не в своем доме, а потом — жертвы в Храме, а до него может быть далековато. Понятно, что время не короткое, ведь только рассеяние подозрений в некоторых случаях может занять четырнадцать дней — двойное заключение на семь дней вне стана (мы полагаем, что неполные тринадцать — первый день изоляции может начаться перед заходом, седьмой день первого срока и первый день второго срока — это один день, и последний день может кончиться достаточно рано утром).

Это в первую очередь сопряжено со стыдом, в первую очередь — по причине того, что все знают за что насылается такая болезнь. И даже человек, попавший под подозрение и в конце концов признанный «чистым», может провести вне стана четырнадцать дней, а молва судит быстро — раз изолирован, значит, виновен (хотя именно за такую молву и можно «схлопотать» эту «цараа́т». Но думать так никому не запретишь и дальнейшие отношения с этим человеком вполне могут строиться на основании мыслей, впечатлений, а не отрицательного результата диагностирования «цараа́т»). Плюс большие неудобства семье — нужно кормить отделенного, нужно выполнять за него работы по дому, полю, ремеслу. Нужно обеспечить изолированному терпимые условия проживания, причем, индивидуально — прокаженные не могут в изоляции жить вместе. В современных реалиях такое подозрение с временным выселением за стан может стоить еврею карьеры и материального благополучия семьи. То есть, при наличии Храма у евреев были серьезные причины не злословить друг о друге.

Значит, наиболее реальное и объяснимое желание человека при обнаружении у себя подозрительных пятен — избежать визита к коэну. Разумный человек, понимая, что происходит, каковы причины происходящего и какова степень его вины в начавшейся болезни, сначала попробует сделать «хешбо́н нэ́феш», раскаяться, проверить свои слова и поступки, начать вести себя с особой осторожностью в словах — авось, начавшаяся «цараа́т» (если это она) отступит. И семья будет ему в помощь и поддержку (в том числе и при попытке сокрытия признаков болезни) — ведь семья понесет большие потери от диагностирования коэном у члена семьи заболевания «цараа́т» или даже всего лишь от подозрения на эту болезнь. РАМБАМ в принципе не отрицает возможность самоисцеления при раскаянии, правда, при точном цитировании он пишет о возможности исчезновения следов болезни без вмешательства коэна только для дома и для одежды. Он пишет: «У того, кто злословил, происходили изменения на стенах его дома. Если он раскаивался, то дом очищался. Но если он продолжал вершить свое нечестие, … изменения происходили с кожаными подстилками … Если он раскаивался, то они очищались.» То же он пишет и об одежде (Илхо́т Тумъа́т цараа́т 16:10, см. также РАМБАМ, Перу́ш hаМишнайо́т, Негаим 12:5 и Море Невухим 3:47. Мы цитируем по книге Ваикра с избранными комментариями РАМБАНа, Изд-во Пардес, 2011, примечания редактора на стр. 61). Но мы полагаем, что его мнение распространяется и на кожу человека.

Вторым этапом будет визит к врачу — попытка перевести случай в чисто медицинский. Тора дала разрешение на деятельность из Торы (иврит: дэора́йта) только на две специальности — на обучение детей (и взрослых) Торе и на работу врача («вэрапо́ ирапэ́» — стих 21:19 недельной главы Мишпатим книги Бемидбар. Трактат Вавилонского Талмуда Ба́ва Ка́ма 85а пишет: «В доме учения рабби Ишмаэля учили: «… и полностью вылечит [ударивший] его [пострадавшего]» — отсюда следует, что врачу дано право лечить [самим Б-гом].» Раши объясняет: «Чтобы не говорили: «Б-г поразил, а этот излечил!»»). И при обычном заболевании нормой является именно обращение к врачу и выполнение его назначений. Только «»цараа́т» выведена Торой из списка обычных болезней и передана на «лечение» (точнее, на диагностику) коэнам и специального медицинского лечения не предусмотрено — только духовное.

И визит к коэну будет неизбежен по одной из трех причин:

1. Отчаяние справиться другими методами при распространении заболевания на видимые поверхности кожи (при плотной закрывающей одежде — практически, появление признаков заболевания на лице).
2. Другие люди увидели и привели к коэну.
3. Боль, зуд, с которыми не справился врач.

О боле и зуде нам Тора не сообщила. Как и не сообщила о вторичном воспалении на коже, в тех местах, где расцвела «цараа́т» (описан противоположный случай — возникновение «цараа́т» на месте прошлого воспаления или ожога). Значит, кожные покровы остаются достаточно неповрежденными и продолжают защищать организм — иначе, понадобилась бы помощь врача для борьбы со вторичными заболеваниями, что не описано. А плохо видимые или хорошо маскируемые «косметические дефекты» евреи могут терпеть довольно долго. Значит, к коэну еврея поведет первая или вторая причина.

Заметим, что понятие «за стан» реально только для городов, обнесенных стеной, а большинство мест поселения евреев таких стен не имело, значит, житье подозреваемого или прокаженного в таких городах и поселениях могло быть менее отделено от основного жилья, но заведомо — не в своем доме, за последними домами поселения.

Кроме этого, заметим, что диагностированием болезни «цараа́т» и удостоверением ее окончания мог заниматься коэн по месту жительства, а не только коэн в данный момент служащий в Храме (но наличие Храма и службы в нем — обязательно).

3.4.2

Уточним: по мнению мудрецов Талмуда (Эрхи́н 16а) имеются 7 причин — семь грехов из-за которых приходит «цараа́т»:

«По причине семи грехов недуг поражения «цараа́т» постигает людей: из-за злословия, из-за греха кровопролития, из-за греха ложной клятвы, из-за греха прелюбодеяния, из-за гордыни, из-за грабежа и по причине скупости».

Но Талмуд приводит два мнения по поводу награды/наказания в этом мире по мере совершенных поступков. С одной стороны, есть мнение, что поступки человека, в первую очередь, его грехи сильно влияют на дальнейшую жизнь. Трактат Шаббат 55а указывает, что «не бывает смерти без греха, не бывает страданий без прегрешения». Этому мнению вполне соответствует список грехов из трактата Эрхи́н, за которым следует «цараа́т». При этом было много, например, злоязычия и во времена Храмов тоже (вне их периода коэны не служат, а потому и не могут «диагностировать» эту болезнь, и она не появляется. При этом медицинская проказа — лепра — вполне может наличествовать), но проявления этой болезни были редкими.

Этому противостоит иное мнение, говорящее о том, что в этом мире есть только условия работы человека, подобранные так, что они соответствуют возможности максимального подъема души человека в этом мире. На это мнение работает и факт смерти даже великих праведников (конечно, можно искать и даже находить у них мельчайшие прегрешения и объяснять этим их неизбежную смерть), и вечный еврейский парадокс «злодей, которому хорошо и праведник, которому плохо». Но тогда «цараа́т» будет не наказанием за грех, а условиями работы, хотя и весьма жестокими в оценках нашего мира. И так же, как и серьезная инвалидность является пожизненной ношей, так и «цараа́т» часто окажется пожизненной, да еще связанной с пожизненным выселением за стан.

Отметим, что «цараа́т» как наказание в ТАНАХе описывается трижды. Сначала в Торе в главе 12 недельной главы Баалотха книги Бемидбар описывается заболевание (за нехорошие слова о Моше) и излечение Мирьям. Затем в главе 7 книги Млахим II описаны четверо прокаженных, правда без указания на то, что они наказаны. И, наконец, в главе 26 (начиная со стиха 19) книги Дивре́й hаЯми́м II описан случай царя Узиягу. Случай гоя Наамана и его чудесное излечение окунанием в воды Иордана по указанию пророка Элиши (глава 5 книги Млахим II) мы не рассматриваем — гои не болеют истинной «цараа́т». Но заболевание Наамана не было и обычной проказой -–лепрой, так как описано его реальное исцеление, а исцеление от лепры не было возможным тогда и невозможно сегодня. Мы опустили явно демонстрационный случай появления и исчезновения побеления кожи у Моше при беседе с Тв-рцом у горящего, но не сгорающего куста (стих 4:6 в недельной главе Шмот) с дальнейшей демонстрацией этого феномена евреям в Египте.

Причем, Мирьям фактически не болела «цараа́т», так как была изолирована на семь дней по прямому указанию Тв-рца (а не коэна, которому единственному дано право принимать решение об изоляции заболевшего и при подозрении на эту болезнь за стан и который должен был осмотреть Мирьям и изложить свои «диагностические» выводы, но этого в прямом тексте Торы не упомянуто), и «выздоровела» (хотя именно из ее случая учится «цараа́т» за злословие) и процесс ее очищения от «болезни» ни в прямом тексте Торы, ни в известных нам комментариях не упомянут. Узиягу не излечился до конца жизни (хотя раскаиваться он, без сомнения, умел). Исход других случаев нам неизвестен, а потому и не известно, применялся ли хоть раз процесс очищения избавившегося от «цараа́т». Фактически нам известен исход только одного случая «цараа́т» — случая царя Узиягу, который оказался пожизненным.

Странным для нас является множественное описание форм проявления «цараа́т» — было бы логично ожидать единство формы проявления болезни, хотя бы для облегчения диагностики, но Автор Торы счел иначе и дал описание многих форм ее проявления, но одинаковость «обслуживания» заболевшего этой болезнью. Отсюда можно выучить и возможность множества форм проявления и каждой из обычных, излечиваемых врачами болезней, хотя причина заболевания и диагноз могут быть едиными для всех форм проявления болезни.

Для нас особо важно следующее отличие «цараа́т» от «обычной» проказы — лепры: в отличие от лепры, нет никаких данных о заразности «цараа́т», контакт с заболевшим не запрещен и безопасен (каждый отвечает только за свои грехи), выселение заболевшего за стан не имеет карантинного значения — с ним можно общаться, можно его обслуживать.

В Талмуде понятию «цараа́т» посвящен трактат Негаим (в Мишне и Тосефте).