Исраэль Дацковский: Комментарии Торы. 5.5 Шофтим

 186 total views (from 2022/01/01),  1 views today

Вопрос о призыве женщин и молодых девушек в армию на действительную службу вообще не рассматривается — в рамках иудаизма не может быть жесткой, даже временно нерасторжимой подчиненности женщины никакому мужчине кроме отца в детстве и отрочестве и мужу после свадьбы — возможны только отношения начальник — подчиненная.

בס״ד

Комментарии Торы

5.5 Глава Шофтим

Исраэль Дацковский

5.5.1

Первый стих недельной главы (16:18) говорит нам: «Судей и надсмотрщиков (иврит: шофти́м вэшотри́м) поставь себе … чтобы судили они народ судом праведным». Имеется много объяснений слова «надсмотрщики». РАШИ (ссылаясь на Сифре и Санхедрин 16 б) говорит об исполнителях приговора (и об одном очень непревычном аспекте их работы — надсмотрщики подвергают человека телесным наказаниям, пока тот не подчинится судебному приговору, то есть, его бьют вне приговора, заставляя принять и выполнить приговор — например, если суд присудил его в выплате денег другой стороне спора, а он не согласен, его бьют, пока не согласится, но сумма выплаты за битье не уменьшается, то есть, битье идет сверх приговора). РАМБАН также называет надсмотрщиками судебных исполнителей. Добавим, что «шотри́м» также обеспечивали приход человека в суд (для самого судебного заседания) по жалобе другой стороны, так как человек, чувствуя свою неправоту и неизбежный судебный приговор против него, мог весьма не торопиться в суд и этим затягивал принятие справедливого решения по поданному против него иску.

Но есть в этом стихе и более общий аспект. Тора говорит, что судят судьи и надсмотрщики. Обе эти категории людей назначаются, «… чтобы судили они народ судом праведным» (стих 16:18). Но ведь судят только судьи. Надсмотрщики в процессе собственно суда не участвуют. Этот стих пришел нам показать важность вроде бы второстепенных должностей. Для функционирования суда не достаточно судей и надсмотрщики становятся важной, неотменяемой должностью и вместе с судьями обеспечивают правильную, справедливую работу судебного механизма. Явной аналогией является медицина, где решающее слово, бесспорно, принадлежит врачам, но именно медсестры необходимым образом дополняют медицинскую систему для ее нормального, эффективного функционирования. Как, впрочем, и начальники не могут обойтись без подчиненных и секретарш — и все они являются необходимыми составляющими успеха функционирования системы в целом.

5.5.2

Стих 16:20 содержит редкое повторение слова: «Справедливости, справедливости добивайся …» и это указание Тора приводит как условие не только судебной работы, но и как условие жизни вообще («… чтобы жил …»), так и как условие овладения Страной. Хотя указание дано в единственном числе, то есть обращено к каждому еврею, несколько странно выглядит указание об овладении Страной, сформулированное также в единственном числе. Нет сомнения, что овладение Страной может быть только коллективным, всееврейским действием. Но раз Тора приводит указание в единственном числе, значит, тут имеется еще один слой понимания — каждый еврей должен найти свое место в Стране. Именно это выделение и показывает насколько неочевидно, что каждый еврей легко и автоматически найдет свое место в Стране (будет чувствовать, что Страна приняла его) и дается рецепт от Тв-рца — стремиться к справедливости как на индивидуальном, так и на общееврейском уровне, так как невозможно реализовывать индивидуальную справедливость при недостатке коллективной справедливости. И это только один из рецептов. Без принятия ярма заповедей (иврит: оль мицво́т), страха перед Небом чувствовать себя своим в Стране удается очень немногим.

Неудивительно, что на такое спаренное употребление слова о справедливости имеются многочисленные комментарии. Основной смысл этих комментариев — утверждение, что однослойной, читай — минимальной справедливости не хватает для выполнения этого указания Торы. Справедливость рассматривается как многоуровневая система и Тора требует поиска не только первого, более низкого уровня справедливости, но и более высокого. Одним из объяснений этого может служить идея, почерпнутая нами из книги статей Якова Хисдая «Смутное время», хотя сам автор к терминам Торы не обращается. Автор, обсуждая право руководителей народа на власть в современном государстве Израиля, приводит мысль, что в современном нам обществе понятие справедливости подменилось понятием неподсудности. Если человек не совершил такого, что может быть осуждено судом или при наличии подозрений оправдан судом, то его «кошерность» для вхождения во власть сомнениям не подвергается. Мы не будем здесь обсуждать какой суд имеется в сегодняшнем Израиле и как он рассматривает и интерпретирует доказательства виновности или отсутствия виновности. Только вслед за Яковом Хисдаем отметим, что если человек не проходит даже судебный уровень невиновности (который находится на уровне пола — ниже уже некуда), то он — просто преступник, а если проходит, то этот уровень является минимальным даже для простого человека и никак не достаточным для доверия этому человеку власти над другими людьми, тем более — над народом. Руководителям народа автоматически должно предъявляться требование моральности, порядочности. Но соответствие этому требованию не может быть проверено судом. Хотя оно достаточно видно окружающим людям, нет явных и четких критериев для однозначного установления соответствия человека этим требованиям и имеющимися у общества механизмами влияния трудно остановить непорядочных, но рвущихся во власть деятелей (некоторые считают, что только непорядочные и лезут во власть, повторяя вслед за Александром Галичем:

«Рвется к нечистой власти
орава речистой швали…»).

Именно поэтому столь много требований (всего семь) выдвинуто в Торе для кандидата в судьи Израиля (и большинство назначенных судей этим критериям не соответствовали — кадровые трудности при назначениях достойных людей на важные должности были уже у Моше в пустыне). Сегодня требование моральности, порядочности кандидатам в руководители народа даже не предъявляется, да и механизмы «демократии» не могут такого рода требования учесть. Поэтому наша власть, которая, как и любая власть, всегда стремиться занять наиболее низкий из разрешенных уровней порядочности, все время сидит у кабинетов следователей или тратит заметную часть своего времени и мысли на судебные заседания.

Но высокий уровень порядочности Тора требует и от простого еврея. Этот уровень тоже хорошо виден окружающим, почти любой поступок (или отсутствие такого в ситуации, когда поступок ожидаем) может легко оцениваться обществом по шкале «морально — не морально».

5.5.3

Кроме приведенного комментария на стих 16:20, который содержит редкое повторение слова: «Справедливости, справедливости добивайся …», возможен и другой взгляд, не противоречащий первому. Если в первом приведенном комментарии мы обсуждали уровни требуемой от евреев справедливости, то можно посмотреть на это указание Торы как на требование справедливости во всех стадиях достижения цели. Этот подход мы слышали на одном из уроков р. Цви Патласа, он же встречается также и в комментарии «Сончино». Тора требует, чтобы не только цель была справедливой, но и все пути достижения этой цели. Пословицы, которые имели хождение в России («Победителя не судят», «Цель оправдывает средства») Тора отвергает полностью.

5.5.4

Приведем еще один аспект, в рамках которого может быть понято повторение слова: «Справедливости, справедливости добивайся …» (стих 16:20). Когда обсуждаются взаимные претензии двух сторон, зачастую оказывается, что своя «правда», своя «справедливость» есть у каждой из сторон. Ситуация, что одна сторона полностью права, а другая полностью неправа, встречаются редко. И эти свои «правды» двух сторон часто взаимно пересекаются так, что принципиально невозможно полностью удовлетворить обе стороны, хотя претензии каждой стороны хотя бы частично справедливы. И Тора требует, в первую очередь от судей, учесть права каждой из сторон и найти справедливое и приемлемое для обеих сторон решение спора в условиях, когда справедливые претензии одной или обеих сторон будут уменьшены.

5.5.5

Еще одно мнение по поводу использования спаренных слов «Справедливости, справедливости добивайся …» (стих 16:20) приведено в нашем комментарии на недельную главу Тецаве книги Шмот.

5.5.6

Хотя вопрос организации армии мы обсуждаем в комментарии на другие главы (недельная глава Бехукотай книги Бемидбар и недельная глава Ки Таво этой книги), все-таки и здесь мы не можем не обратить внимания на комментарий РАШИ на стих 20:9, где РАШИ приводит мысль о загранотрядах для ведущей военные действия еврейской армии, отрядах, которые должны предотвратить бегство солдат из ведущей бой военной части, в том числе и прямой ликвидацией убегающих солдат руками евреев, специально поставленных охранять боевые порядки армии сзади. И солдаты должны это ясно осознавать. По мнению РАШИ, действующая армия для обеспечения своей боеспособности должна закрыть свободу покидания боевых порядков для солдат в случае опасности для их жизни на поле боя. Эта опасность существует в любом, даже успешно развивающемся бою, она же многократно возрастает в бою, который развивается неблагоприятно. Солдат должен знать, что у него нет свободы выбора спасать свою жизнь бегством, он должен до конца выполнять боевой приказ даже ценой своей жизни, которую он все равно потеряет, если побежит назад. Распространенное мнение именно о бесчеловечности сталинского режима, который ставил загранотряды сзади боевых порядков армии и которые реально расстреливали убегающих оказалось не совместимым с еврейской точкой зрения.

5.5.7

В стихе 17:14 дана неоднозначная заповедь поставить над народом царя. Во-первых, условием установления царства указано «… и скажешь…», то есть, похоже, что назначение царя изначально зависит от желания будущих его поданных (евреев): хотят — поставят, а не хотят — так и не поставят. Во-вторых, далее, в стихе 17:15 написано, что «… можешь поставить над собою царя …», то есть, похоже, что дано разрешение, а не установлена обязанность. Возможной причиной назначения царя указано «… подобно всем народам…» (при том, что Тора многократно требует от евреев не быть похожими на иные народы, не следовать их обычаям). Из такого написания последовали многочисленные варианты толкования.

С одной стороны, почти три века эпохи судей народ при очень разных обстоятельствах свой жизни, как в периоды хорошие, так и в периоды плохие желания ставить над собой царя не выказывал и Тв-рец периодически посылал народу судью, иногда — праведного, иногда — не очень. Хотя были немалые периоды в жизни народа, когда судьи над ним не стояло и эти периоды были большей частью плохие, как правило, под игом очередного захватчика. Какой-либо устойчивой традиции передачи должности судьи не существовало. Именно желание народом царя над собой знаменовало собой окончание эпохи судей в конце судейства пророка Шмуэля. С другой стороны, формулировка заповеди в единственном числе («… и скажешь…», «… можешь поставить…») дает варианты интерпретации (каждый еврей в отдельности, единый народ в целом). Вопрос об обязательности заповеди или только о ее возможном применении также явно из текста Торы не следует.

Далее, остается открытым вопрос о том, для чего царь — для укрепления централизации управления народом для его более строгой службы Тв-рцу или наоборот — для того, чтобы быть подальше от Тв-рца, «… как все народы…».

Отсюда и многообразие подходов и комментариев. Особенностью этой заповеди было то, что она имела начало (и отнюдь не вначале жизни еврейского народа в его Стране) — установление царства, но при сохранении еврейской государственности уже не имела конца. Выбор правильной формы еврейского самоуправления для восстановленного государства евреев (которое пытаются объявить государством всех его гражан), но пока еще далекого от понятия еврейского государства, особенно актуален сегодня, когда понимающие уже явно видят, что тот тип власти, который весьма условно называют «демократией» полностью себя дискредитировал.

Пророк Шмуэль (Первая книга Шмуэля 8:5 и далее) счел себя очень задетым и обиженным за Тв-рца, когда старейшины попросили его помазать народу царя. Очевидно, он считал, что заповедь о царе возможна, но не только не обязательна, а скорее нежелательна, и цель народа в этой просьбе — сбросить с себя (или, по крайней мере, облегчить) иго Тв-рца, Его Торы, Его заповедей. Но желанию народа Шмуэль все-таки подчинился, помазал на царство сначала Шауля (из колена Биньямина, хотя Яаков в недельной главе Вайехи книги Берешит, в стихе 49:10 явно указал на царственность колена Иегуды: «Не отойдет скипетр от Иегуды …»), а затем — Давида уже из «правильного» колена.

РАМБАН считает, что заповедь поставить над еврейским народом царя — обязывающая. Тогда не ясно, как РАМБАН объясняет три века эпохи судей в земле Израиля без царя. РАШИ эти стихи вообще не комментирует.

Добавим еще одну странность — особенность. В книге судей ни разу не упомянут Санхедрин как законодательный, высший судебный и руководящий орган народа. А ведь Храм (в виде измененного Мишкана) почти постоянно существовал, и законодательно-религиозная власть осуществлялась Первосвященником. И в первой мишне первой главы «Пиркей Авот» приведенная там цепочка передачи Торы по поколениям и эпохам Санхедрин не упоминает. То есть, управление народом почти целиком осуществлялось только раздробленным коленным руководством и добровольным, весьма частичным подчинением авторитету очередного судьи. По сути, у евреев в этот период не было еще общееврейского государственного хозяйствования и роль Санхедрина в жизни евреев не являлась заметной.

Тогда мы предположим, что необходимость утверждения царя над еврейским народом была понята именно старейшинами как необходимость объединения достаточно раздробленного по коленам народа, эта необходимость была понята ими как требование времени установить явное выделение исполнительной ветви власти и концентрации в ней управляющих полномочий. Старейшинам было видно, что Шмуэль свое функционирование в качестве судьи Израиля заканчивает, следующий достойный претендент на эту должность не просматривается, а допустить отсутствие высшего централизованного управления народом старейшины уже не считали возможным (при том, что судьи Израиля никак не являлись исполнительной ветвью власти). То есть, установление централизованной царской власти, заменяющей раздробленное управление народом по коленам, было экономически и политически обусловлено явно проявившейся жизненной необходимостью создания сильного централизованного государства, способного обеспечить выживание народа в окружении централизованно организованных под их царями враждебных евреям народов. Пришло время перейти от упования на прямое чудо в военном противостоянии непрерывным внешним угрозам (Гидъону Тв-рец демонстративно оставил 300 воинов и даровал им победу над врагами, «… многочисленными как саранча …», заставив этих врагов просто перерезать друг друга (глава 7 книги Судей), Двора-пророчица и ее военачальник Барак (глава 4 книги Судей) добровольным призывом на борьбу против Сисры и его военачальника Явина собрали всего 10 тысяч бойцов всего из двух колен (Нафтали и Звулун) — менее 2% боеспособного населения и при этом победили Сисру с его огромной армией) на организацию более «естественного» течения событий. Одной из первых попыток установления централизованной власти для отражения внешней угрозы было сознательное назначение не самого праведного Ифтаха во главе армии и государства (глава 11 книги Судей). Открытые чудеса не прекратились, армия Санхерива беспричинно сняла осаду Иерусалима и сбежала, причем до сих пор неясно куда она целиком пропала (глава 7 Второй книги Царей), но основная масса еврейских побед после назначения царя стала выглядеть более-менее естественно. Даже смертельное попадание камня из пращи Давида в лоб Голиафу можно с натяжкой определить как удачную случайность. Наконец, без общееврейской централизованной воасти не представлялось возможным осуществление такого общееврейского проекта как строительство Первого Храма. Понадобилось около полувека строительства централизованного государства от Шауля до Шломо чтобы можно было начать строительство Храма. При обоих Храмах высшие формы законодательной и судебной власти останутся за [восстановленным?] Санхедрином, но эффективно представлять собой исполнительную власть, организовывающую усложняющуюся и развивающуюся жизнь в Стране судебным образом построенный Санхедрин не мог. По сути, установление царства и восстановление Санхедрина произошло почти одновременно (в историческом понимании времени) и было явной демонстрацией необходимого разделения ветвей власти.

Поэтому приведенная в Торе заповедь поставить над еврейским народом царя оказалась необязательно-рекомендательной в первый период жизни народа в его Стране, пока продолжалось начатое в пустыне формирование народа, формирование коленной общности и коленных особенностей, но стала необходимо-обязательной по мере развития государства евреев. А окружающие народы имели централизованное монархическое правление уже давно, намного раньше евреев. Некоторые из них подчинялись царю (фараону) уже много веков. Здесь мы впервые столкнулись с данной на горе Синай заповедью, которая не имела, как все остальные заповеди, постоянной обязательности к исполнению, а стала обязательной (и «естественно» необходимой) спустя века после ее провозглашения.

5.5.8

Царь должен написать экземпляр Торы (по другим мнениям только экземпляр книги Дварим), но за чтение ему обещано (стих 17:21) то, что из чтения взять нельзя — ему будет подарен страх перед Тв-рцом. Обычно из текста мы можем узнать только то, что в нем написано и можем углубить свои знания как анализом текста, так и сопоставлением его с другими текстами или с нашими предыдущими знаниями. Здесь Тора обещает за серьезную учебу самой Торы подарок совершенно другого уровня, который нельзя приобрести простым, хоть и вдумчивым изучением текстов. Этот подарок может быть получен только от самого Тв-рца. Тв-рец для вручения этого подарка должен приоткрыться человеку и это приоткрывание Тв-рца и является сущностью подарка (вступить в контакт с приоткрывшимся человеку Тв-рцом и при этом не испытывать бесконечного влечения и одновременно страха невозможно — это вмонтировано (тем же Тв-рцом) в структуру человека. В иврите есть два слова, переводящиеся на русский язык как «страх», но имеющие почти непересекающиеся значения на иврите: «па́хад» — обычный страх (смерти, собаки) и «иръа́» — преклонение именно перед Тв-рцом, совмещающее страх, влечение, любовь). По сути, Тора в этом месте спорит с известным изречением из мишны Брахот (33:20): «Все в руках Неба, кроме страха («иръа́») перед Небом». Мы видим, что этот страх возникает не изначально, а как подарочный результат изучения Торы. И это заявление Тв-рца принципиально отличается от философского принципа перехода количества в качество (например, набор изученных курсов скачком превращается в законченную академическую степень) — здесь в качестве дара предлагается то, что принципиально недостижимо земными путями и усилиями.

Именно поэтому иудаизм, Тору невозможно глубоко познать академическим способом изучения (наружным, внешним подходом к изучению предмета), хотя выучить тексты и комментарии к ним, естественно, возможно. Для вхождения в истинный иудаизм нужно личное приглашение Тв-рца, которое дается не всякому.

5.5.9

Тора в явном виде задает возможность и реальность феномена пророчества. В стихе 18:15 написано: «Пророка из среды твоей, из братьев твоих, подобного мне, поставит тебе Г-сподь, Б-г твой — его слушайтесь». Похожее выражение Тора повторяет в стихе 18:18, в котором формулировка отличается от построения предыдущего стиха словами «… такого как ты …». Учитывая, что вся книга Дварим представляет собой прямую речь Моше, выражения «подобный мне» и «такой как ты» могут быть прочитаны и как «подобный самому Моше» и в качестве обращения к простому еврею — «такой как ты», то есть и для тебя такое в принципе доступно (если будешь достоин и если Тв-рец тебя выберет — оба условия обязательны, хотя первое может быть даровано от рождения и далее только подтверждается непорочным поведением). Мы не рассматриваем здесь, что вся Тора — речь Тв-рца и фраза » подобный мне» может выводить на подобие Тв-рцу — ведь все люди запроектированы Им «по образу и подобию», хотя не все это демонстрируют в явном виде.

А выражение «… из среды твоей, из братьев твоих …» указывает, что пророками для евреев могут быть только евреи. Билам, даже являясь истинным пророком Тв-рца, не является пророком для евреев, и нет нужды его слушаться.

Стихом 18:15 нам заповедано слушаться пророка. Но нам заданы также и как критерии проверки пророка на то, что он действительно является пророком, так и критерии проверки каждого отдельного пророчества уже признанного пророка. Пророк сначала должен доказать, что он — пророк. Для этого он должен представить знамение или чудо, и оно должно реализоваться (хотя бы одно знамение или чудо, но неочевидное — например, сегодня предсказание затмения Солнца знамением не явится, а явится лишь знанием уже составленных астрономических таблиц. См. недельную главу Реэ книги Дварим, стихи 13:2,3). Затем, пророк (хотя и доказавший знамением или чудом, что он действительно пророк) не должен говорить против Торы и ее заповедей — этот критерий является важнейшим, сразу выявляющим лже-пророка. И предсказания пророка должны быть проверяемыми и обязательно исполняться — даже одно неисполнение предсказание переводит действительного пророка в статус лжепророка (стих 18:22). Здесь некоторым образом предваряется современное философское понимание правильности научных теорий, когда никакое количество экспериментов, дающих результат в рамках теории не может доказать ее правильность, но даже результаты одного-единственного эксперимента, противоречащие теории, безнадежно ее разрушают.

Особенно тяжело слушаться пророка в его неочевидных требованиях, которые в момент подчинения пророку еще не могут быть проверены. Ярким примером является неследование народа указанию Йирмиягу, когда он выдал указание остаться в Стране и не спускаться в Египет после убийства Гедалии (после разрушения Первого Храма). То, что он действительно является пророком Тв-рца, сомнений не вызывало. У него не было несбывшихся пророчеств. Но проверить нынешнее пророчество возможностей не было. Для этого Тора и говорит нам — сначала проверь пророка, является ли он пророком (до исполнения знамения или чуда кандидат в пророки не является признанным пророком и нет обязанности его слушаться). Затем — слушайся его до момента получения доказательства, что он перешел в статус лжепророка неисполнением своего же пророчества или выдачей указаний, противоречащих Торе. Хотя про нынешнее, очередное пророчество ты еще не можешь сказать истинное оно или ложное, на тебе обязанность из Торы — слушаться указаний пророка.

5.5.10

В стихах 20:5-8 Тора обсуждает вопрос о том, кто освобождается от службы в еврейской армии в военное время. Она приводит четыре категории освобождаемых:

Стих 20:5 «… кто построил новый дом и не обновил его…». Срок «обновления» дома не указан, отсчет, по-видимому, идет от окончания строительства.

Стих 20:6 «И тот, кто насадил виноградник и не выкупил плоды его …». Выкуп осуществляется над плодами четвертого года. То есть, четыре года от насаждения виноградника человек свободен от армии. Это указание выглядит странным, так как вполне возможно каждые три-четыре года насаждать новый виноградник, заменяя устаревшие участки или расширяя виноградник. На первый взгляд, это надолго, если не навсегда может освободить человека от армии.

Стих 20:7 «И тот, кто обручился с женщиной и не взял ее …». Это указание повторяется в недельной главе Ки Теце несколько в иной формулировке (стих 24:5): «Если взял человек недавно жену …». Тора в стихе 24:5 ясно указывает на год после женитьбы. Учитывая, что в то время между обручением и собственно женитьбой проходил год, общий срок освобождения от армии по очередной жене составлял два года. При разрешенном многоженстве человек мог провести всю молодость свободным от армии.

Стих 20:8 «Тот, кто боязлив и робок сердцем …». Приведена непроверяемая, чисто субъективная причина. То есть, в действующей армии, точнее, в ее боевых частях, оставались бесстрашные добровольцы-патриоты, не прячущиеся за чужие спины и ставящие успех Страны даже в войнах расширения территории или обложения данью выше личных интересов. Беспроблемное наполнение армии такими солдатами указывало на беспрецедентно высокий дух народа и его подчиненность Тв-рцу на личном уровне многих евреев. Мы оптимистично полагаем, что бесшабашных бретеров, легко играющих своей жизнью, среди еврейского народа было немного. Огромное количество современной израильской молодежи, рвущейся в боевые части, продолжает эту традицию в чистоте их мышления, но, к сожалению, без анализа состояния современной израильской армии.

Широко распространен взгляд, что эти освобождения касаются только разрешенных войн по расширению территории базового Израиля, описанного в недельной главе Масей книги Бемидбар (с добавками в заиорданье), но не касаются заповеданных войн по освобождению или защите самой минимальной территории Страны, по поводу которой евреи не могут идти на компромисс. Однако, это верно только в отношении первых трех причин «отлынивания» от армии и приводит к уходу еврея домой (по некоторым вглядам — продолжение службы в частях обеспечения). Четвертая причина рассматривается одинаково и для разрешенных, и для заповеданных войн и приводит не к уходу боязливого еврея домой, а к его армейской службе в тыловых частях обеспечения. Ведь сегодня известно, что службы обеспечения современной армии практически вдвое больше боевых частей.

Также из приведенного текста понятно, что во время войн существовал обязательный призыв военнообязанного населения. Иначе не нужно было бы объявлять перед строем о тех, кто может уйти — они бы заранее остались дома. Но их вынудили прийти, зарегистрироваться как прибывшие на службу и освобожденные от нее по уважительным причинам. Сама обязательность призыва подразумевает, что призываемые владеют военными навыками, военной профессией. Это, в свою очередь, подразумевают всеобщую военную учебу молодежи вне зависимости от войн и поддержание навыков в течение всего периода военнообязаности евреев (согласно Торе — до 60 лет).

Важное дополнение к этой теме встречается в недельной главе Ки Теце. Комментарий рава Й. Герца (комментарий «Сончино») на стих 24:5 («Если взял человек недавно жену …») добавляет существенный аспект заповеди. Соглашаясь с предыдущими комментаторами по поводу разрешенной войны, для случая обязательной войны рав Й. Герц добавляет: «В последнем случае обязанность обороны распространяется не только на жениха или молодого мужа, но и на невесту или молодую жену». То есть, рав Й Герц ограничивает женскую помощь армии только невестами и молодыми женами призванных в армию. По нашему мнению, это указание следует расширить и на молодых незамужних женщин, хотя Тора не уточняет минимальный возраст женщин для такой помощи. Мужчины становились военнообязанными в 20 лет (значит, военная подготовка, приобретение военной специальности должна была заканчиваться к этому возрасту), а женщины в своей массе выходили замуж раньше своего двадцатилетия (и были нередки случаи, когда даже женатые мужчины не призывались в армию, так как они были моложе призывного возраста). Тогда возникает необходимость установить минимальный возраст невесты или молодой жены, когда на нее падала обязанность помогать армии (а, может быть, женская помощь действующей армии в период заповеданных войн все-таки оставалась лишь добровольной и тогда возрастные рамки могли существенно расширяться?).

Естественно, что в этом случае речь идет о женской помощи действующей армии в соответствии с силами и возможностями женщин. Вопрос о призыве женщин и молодых девушек в армию на действительную службу вообще не рассматривается — в рамках иудаизма не может быть жесткой, даже временно нерасторжимой подчиненности женщины никакому мужчине кроме отца в детстве и отрочестве и мужу после свадьбы — возможны только отношения начальник — подчиненная со свободой женщины в любой момент прекратить эту подчиненность. То есть, эти женщины, конечно, еще бездетные, должны помогать армии по принятым для женщин специальностям гражданского толка — в первую очередь, кухня и медицина (от нянечек и сиделок до врачей в зависимости от гражданской подготовки, хотя первая дипломированная женщина — врач появилась только в начале XIX века, не считая местного географически и во времени исключения испанских медицинских школ XIII века и Салернского университета, не получивших ни распространения, ни продолжения). Так как не могло быть особой подготовки женщин к военной службе, использовались уже полученные для гражданской работы знания и навыки (или общая помощь, не требующая специальных познаний и навыков), и только для заповеданных войн (но не разрешенных войн и не в период службы мирного времени). Также естественно, что должен быть сведен к минимуму контакт этих женщин с мужчинами, не требующими помощи и исключены состояния уединения. Косвенно здесь проявляется необходимость специальной подготовки молодых женщин — хотя поводом вроде бы выступает необходимость помощи армии в нечастые времена заповеданных войн, но владение гражданскими специальностями повышает возможности экономического выживания женщин в периоды жизненных трудностей (вдовство, развод и проч.), уменьшает нагрузку на системы социального обеспечения неимущих, существовавшие в еврейских общинах всегда, и, следовательно, является интересом общин.

Print Friendly, PDF & Email

5 комментариев к «Исраэль Дацковский: Комментарии Торы. 5.5 Шофтим»

  1. как относится иудаизм к евреям, которые выбрали не Израиль, а другую страну проживания.
    ====
    Ответ, уважаемый Лев, предшествует Вашему вопросу.

  2. Уважаемый Лев!
    1. Несомненно, все мои писания (и по Торе и по другим вопросам) — это попытка разобраться в вопросе самому, причесать и сохранить для себя свои же результаты анализа той или иной ситуации или темы (память человеческая — уж очень ненадежное хранилище вообще, а уж хранилище относительно сложных многофакторных схем мышления — и подавно), а отнюдь не научить кого-то чему-то. У меня учатся только те, кто ко мне именно за этим приходит.
    2. Еврей может жить где угодно в каком угодно окружении. Но истинное служение Ему возможно только в Его Стране. Остальное — всегда понижение уровня служения. По мнению многих законоучителей — и понижение уровня мудрости, восмприимчивости Тв-рца. Тв-рец учил Авраама в ЗХаране, но полностью раскрыться ему мог только в Стране, поэтому туда его и повел (глава Лех леха). Нужно понимать, что Он раскрыться может везде, у Него нет ограничений. Но воспринять Его в доступной человеку полноте ограниченный человек может только в Стране. Отдельной заповеди жить в Стране не существует. Но … ведь завтра везде резать начнут, а тут есть убежище — тоже не абсолютное, но понадежнее иных земель.

    1. Но истинное служение Ему возможно только в Его Стране. Остальное — всегда понижение уровня служения?.
      ====
      И в Любавичах тоже не годилось?

      1. Несомненно. При всей величине тамошних Ребе галут остается галутом. даже если нахождение в нем — временно-вынужденное, например, из-за наличия там евреев.

  3. каждый еврей должен найти свое место в Стране.
    ————————-
    Прочёл, Исраэль, с большим интересом. Остаётся явное впечатление, что автор комменируя Тору, пытается сам осмыслисть её положения. На мой взгляд, это очень непростая и почётная задача. Выделил сверху тезис, чтобы услышать от Вас, уважаемый Исраэль, как относится иудаизм к евреям, которые выбрали не Израиль, а другую страну проживания.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Арифметическая Капча - решите задачу *