На каждого из нас возложена сложнейшая и деликатнейшая обязанность быть разумным и справедливым, не отступать ни на йоту от принципа интеллектуальной честности. Наши оценки… всегда должны неукоснительно следовать тому чувству справедливости, которое Творец вложил в душу каждого.
Недельный раздел Деварим
Михаил Ривкин
И дал я повеление судьям вашим в то время, говоря: выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, каждого с братом его и с пришельцем его. (17) Не различайте лиц на суде: как малого, так и великого выслушивайте; не бойтесь никакого человека, ибо суд — Б-жий он; а дело, которое слишком трудно для вас, предоставьте мне, и я выслушаю его (Денварим 1:16-17).
В этих пасуках заложен нравственный фундамент всей сложной и разветвлённой системы Еврейского Права. Более того, каждое отдельное слово становится юридических источником, из которого выводится та или иная норма процессуального права.
«Сказал Рабби Ханина: суду запрещается выслушивать одну из сторон в процессе, если отсутствует другая сторона. И запрещено стороне в процессе излагать свои доводы судье в отсутствие другой стороны. И это учим из слов: выслушивайте братьев ваших» (Санхедрин 7В).
Само по себе выслушивание одной стороны в отсутствие другой стороны — это потенциальная возможность лицеприятия, т. е. «различения лиц» в суде. Судья, выслушивающий только одну сторону, невольно попадает под влияние этой стороны, ибо у другой стороны нет возможности внести уточнения, опровергнуть ложь, указать на нестыковки в позиции выступающего.
Но и в том случае, когда обе стороны присутствуют в суде, и судья выслушивает их обоих, следует сторого придерживаться целого ряда процессуальных норм. Все эти нормы мы учим их тех же самых слов «выслушивайте братьев ваших». Эти нормы упоминаются в разных масехетах Гемары, но комментатор Рав Хаим собрал и упорядочил их в своём комментарии Ор Хаим:
«Смысл этих слов [выслушивайте братьев ваших] в том, что следует терпеливо выслушивать, и не обрывать, и это правило состоит из двух частей
- в отношении самих сторон в процессе: если скажут они, что есть у них ещё доводы, и есть у них ещё факты, то нельзя их останавливать. И даже если будут они приводить одно доказательство за другим, и эти доказательства не помогают их аргументации, всё равно нелья их прерывать и говрить: у вас нет аргументов и нет доказательств, но следует их терпеливо выслушивать
- если стороны в процессе обременяют судью, то не в праве он сказать: вы и так меня уже обременили весьма и весьма, и нет сил у меня более выслушивать все ваши новые аргументы, я выслушаю вас в другой раз. Но должен он выслушивать без перерыва, и тут заповедано нам не затягивать судопроизводство»
Итак, судья должен выслушивать стороны терпеливо, не проявляя признаком недовольства, не вставляя реплик вроде «сформулируйте покороче главное», «нельзя ли без отступлений?». Более того, нельзя откладывть допрос сторонн «до лучших времён». Начавший говорить перед судьёй имеет полное право завершить своё выступление. (Ор Хаим Денварим 1:16).
Не только решения по вопросам ведения процесса, не только отдельные реплики и слова судьи регламентированы Устной Торой, но даже его поведение в ходе процесса, язык мимики и жеста, который неизбежно становится для сторн, не спускающих с судьи глаз, критически важным:
«Более того, не должен судья улыбаться и смотреть в глаза одному из участников процесса, и прятать глаза от другого. Но должен он обоих выслушивать с одинаковым выражением лица, как сказано «выслушивайте братьев ваших», т. е. Манера слушать должна быть такая же, как когда слушают брата. И если он смотрит в глаза, то должен смотреть в глаза обоим, и если опускает глаза, то опускать перед обоиим. /…/
И слышал я от великого мудреца и праведника в Израиле, от рава Моше Бардуго, что он во время суда всегда опускал глаза вниз, и не смотрел ни на кого, потому что чувствовал, что если посмотрит на одного из участников процесса, то это могло бы того сбить с толку. И об этом сказано «выслушивайте братьев ваших», т. е. следует только выслушивать, и тогда слова будут восприматься объективно, без невольнолй симпатии к одной их сторон, как сказано: судите справедливо» (Ор Хаим, там же).
Требование «нелицеприятия», выраженное словами Торы «Не различайте лиц на суде» было в Древнем Мире величайшей, революционной новацией. Все правовые системы той поры строились именно на незыблимом различении между людьми разного социально статуса как в материальном, так и в процессуальном праве. Именно потому, что требование полностью игнорировать общественный, имушественный и правовой статус сторон в процессе, не склонятся ни в сторону сильного, ни в сторону слабого было чем-то неслыханным и невероятным в ту пору, Тора столь настойчиво повторяет его в каждом из четырёх мест, где сформулированы этические основания Еврейского Права:
Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его (Шемот 23:6)
И нищему не потворствуй в тяжбе его (Шемот 23:3)
Не делайте неправды на суде; не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому: по правде суди ближнего твоего (Ваикра 19:15)
Не различайте лиц на суде: как малого, так и великого выслушивайте (Деварим 1:17)
Не криви судом, не лицеприятствуй (Деварим 16:19)
Как и во других случаях повторений, Мудрецы, Благословенной памяти, учили, что каждая из четырёх формулировок содержит новый смысл, и привносит новые аспекты в толковании и применени общего правила нелицеприятия. Общие категории «сильный» и «слабый» наполняются в каждом случае новым конкретным содержанием. «нищий» и «великий», о которых говорится в разделе Кедошим (Ваикра 19:15) не обязательно означают «бедный» и «богатый». может быть и так, что слабый не является бедняком, в буквальном смысле слова. Мехилта так комментирует слова «Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его»:
«Аба Ханан сказал от имени Рабби Элиезера: это писание говорит нам о злодее [нарушающем заповеди Торы]:
Злодей и соблюдающий еврей предстали перед судом. Не говори: ведь это же злодей! Я должен его осудить!» (Мехилта, Шемот 23:6)
Не только предпочтение богатого бедному запрещено Торой, но и предпочтение того, кто известен судье как праведник тому, кто «беден заповелями». Судья судит не личность человека, а конкретное дело, с его конкретными фактическими обстоятельствами, с конкретными поступками сторон, и только на основании этих фактов должен выноситьон свой приговор. Но если это правило уже сформулировано в Шемот 23:6, то что же нового привносит весьма схожая формулировка «как малого, так и великого выслушивайте»? РАШИ предлагает ряд ответов:
«Пусть будет для тебя процесс об одной монете столь же важен, как и прцесс о сотне, не откладывай процесс о малой сумме ради процесса о большом состоянии.
И не говори: это бедный, а его оппонет богат, и должен ему помогать, так я присужу в пользу бедного, и он получит пропитание своё с достоинством
И не говори: как могу я ущемить достоинство богатого ради одного динара?! Я присужу в пользу богатого, а когда суд закончится, и мы выйдем из зала, скажу я богатому: отдай ему те деньги, что ты ему должен» (РАШИ Деварим 1:17).
В этих словах содержится очень важная и новая идея в отношении общего нравственного принципа, заложенного в основании самой идеи справедливого суда, того приципа, без которого правосудие превращается в свою противоположность. Запрещено не только лицеприятие, которое извращает конечный результат судопроизводства, которое приводит к несправедливому приговору. Даже в том случае, если конечный резултат, передача денег из кармана должника в карман того, кому он должен, в конце концов имеет место, и справедливость, вроде бы, восстановлена, и в этом случае лицеприятие категорически запрещено! В обоих случаях, которые приводит РАШИ, и в том случае, когда задолжал бедный, и в том случае, когда задолжал богатый, даже если формально закон не соблюдён, эта формальное нарушение компенсируется в рамках общей системы ценностей иудаизма, признающей социальную ответственность богатых перед бедными, и потому конечный результат следует признать справедливым. Нарушения, на первый взгляд, касаются исключительно процессуального права. Но даже и такие, формальные нарушения, категорически запрещены. Судопроизводство стоит не на страже бедняков, а на страже справедливости! И забывая об этой фундаментальной истине, мы неизбежно делаем первый шаг к искажению правосудия. Обэтом говорил иудейский царь Йеошафат:
«И сказал судьям: Смотрите, что вы делаете, ведь не для человека вы судите, а для Г-спода, который с вами в судопроизводстве. (7) А ныне да будет у вас страх Г-сподень. Осмотрительно действуйте, ибо нет у Г-спода, Б-га нашего, ни неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства» (II Хроник 19:6-7).
Из этих слов следует не только обязанность судить справедливо, но и обязанность судить, как таковая! Тора не просто дарует отдельным людям — судьям — исключительное право судить своих ближних, Тора возлагает на судей священную обязанность твыорить суд. Г-сподь возложил на плечи смертных особую миссию нести в этот мир право и справедливость!
И потому Мудрецы, Благословенной памяти, дали словам «судите справедливо» расширительное толкование. Речь идёт не только о регламентированном формальном юридическом процессе. На каждого из нас возложена сложнейшая и деликатнейшая обязанность быть разумным и справедливым, не отступать ни на йоту от принципа интеллектуальной честности в любом нашем мнении и суждении о ближнем. Наши оценки, наша критика, наши претензии, наши аргументы в споре, будь то спор с посторонним человеком, и, сто крат, спор с близким, с родным, с другом — всегда должны неукоснительно следовать тому чувству справедливости, которое Творец вложил в душу каждого, и которое только и делает выполнимой священное правило: судите справедливо!
