Мы видим противостояние Света и Тьмы, Доброго Начала и Злого Начала. Борьба между светом и тьмой, начатая в Первый День Творения, продолжается и по сей день в душе каждого человека. Причём светильник — это именно заповедь, а тьма — всё, что стремится эту заповедь приглушить и потушить.

Недельный раздел Тецаве

Михаил Ривкин

Ты же вели сынам Исрайлевым, чтобы они доставляли тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы зажигать лампады постоянно (Шемот 27:20).

Ранее мы обратили внимание на важную особенность этой заповеди: она, в отличие от многих других заповедей, связанных с Мишканом, сохраняет свою силу и в наши дни. В каждой синагоге есть «вечный огонь», который, одновременно, и символизирует, и зримо воплощает, и воспроизводит Храмовую Менору. Тем более важно для нас понять, в чём же состоит не только зримо-эстетический, но и высший духовный смысл этой заповеди. Над этим вопросом серьёзно размышляли Мудрецы, Благословенной памяти, которые уподобили Светильник словам Торы:

«Посмотри, как слова Торы озаряют человека, когда он ими занимается. А каждый, кто не занимается, и кто этих слов не знает, обречён неудаче. Он подобен тому, кто стоял в темноте и начал идти. Наткнулся на камень — и упал, наткнулся на жёлоб — и упал, и разбил себе лицо о землю. И почему это? Потому что не было у него в руке светильника! Так и неуч, у которого нет слов Торы, наткнулся на прегрешение — и пал. И потому причитает Дух Святой: «Он умрет без наставления, и от обилия безумия своего он заблуждается” (Мишлей 5:23). Почему же он умрёт? Потому что не знает он Торы, идёт и грешит, как сказано: «Путь нечестивых — как тьма: они не знают, обо что споткнутся» (Мишлей 4:19). Но тот, кто занимается Торой, она светит ему во всяком месте. Он подобен тому, кто стоит в темноте, и в руке у него светильник. Увидел камень и не упал, увидел жёлоб, и не упал» (Шемот Раба, 36:3)

И там же:

«Что означает: «Ибо заповедь — светильник, и Тора — свет» (Мишлей 6:23)? Каждый, кто исполняет заповедь, как бы возжигает светильник перед Г-сподом и оживляет свою душу».

При всей смысловой близости этих двух притч, акценты расставлены по-разному. Первое толкование видит в словах Торы некий прикладной, практически важный инструмент: они помогают нам не споткнуться на жизненном пути, избежать многочисленных ловушек и препятствий. Тот, кто учит Тору, становится мудрым, и эта мудрость помогает ему безошибочно делать важные жизненные выборы, не впадая в заблуждение, будь то выбор нравственный, между добром и злом, или выбор сугубо прагматический, между выгодным и невыгодным. Напротив, неуч и невежа не имеет этого светильника, т. е. не имеет того источника мудрости, который помог бы ему избежать как прегрешений, так и практических ошибок, неуч обречён «разбивать лицо» о свою собственную глупость и безнравственность. Второе толкование видит светильник не символом мудрости, постигаемой из Торы, а символом строго соблюдения заповедей. Не в том ценность Торы, что она помогает нам избежать ошибок и грехов в практической жизни, а в том, что сама жизнь наша превращается в непрестанное жертвенное служение, становится светильником, который мы возжигаем пред Всевышним, а т. н. «практическая жизнь» — это, в лучшем случае, внешнее обрамление этого светильника. Именно исполнение заповедей «оживляет душу», т. е. наполняет нашу жизнь высшим смыслом, а не правильно проложенный жизненный маршрут, удачно избегающий всех ошибок и искушений.

Но там же есть и третье толкование:

«Что означает: «Ибо заповедь — светильник»? Много раз бывает, что человек лелеет в сердце своём исполнить заповедь, но Злое Начало говорит ему: что толку тебе исполнять заповедь и терять своё имущество? Прежде чем ты даёшь другим, дай своим детям! А Доброе Начало говорит ему: отдай на заповедь, и исполнится сказанное: «Что означает: «Ибо заповедь — светильник». Подобно тому, как от светильника можно зажечь тысячи тысяч свеч, и он по-прежнему будет гореть, так и исполненная заповедь никогда не лишит тебя имущества, потому сказано: «Ибо заповедь — светильник, и Тора — свет» (Шемот Раба, там же).

В этом мидраше мы видим противостояние Света и Тьмы, Доброго Начала и Злого Начала. Борьба между светом и тьмой, начатая в Первый День Творения, продолжается и по сей день в душе каждого человека. Причём светильник — это именно заповедь, а тьма — всё, что стремится эту заповедь приглушить и потушить. Надо сказать, аргументация Злого Начала, как всегда, логична и убедительна: прежде чем жертвовать своим состоянием (и, тем более, прежде чем жертвовать собой) подумай о своих детях: с чем ты их оставишь! А уж раз начав думать о своих детях, да и о своих близких вообще, мало кому удаётся сохранить объективность. Всегда найдётся такой убедительный аргумент, что именно сейчас, в данный момент, твои дети больше всего нуждаются в твоём состоянии, и в твоей протекции, и в твоём внимании, наконец! Оставь ты свои заповеди! Подумай о семье! Мидраш не вступает в детальную, рациональную и логичную полемику со Злым Началом. Наверное, это всем нам «добрым молодцам урок». У дьявола — самая лучшая логика, и потому, в решающий момент нам нужно просто выполнить заповедь, а уж в отношении последствий — положиться на Всевышнего. И даже если в сухих цифрах прихода-расхода, ты что-то потеряешь, даже если потеряешь что-то более существенное, чем просто некая сумма денег, в конечном счёте, и ты сам, и каждый, кто стал свидетелем твоего поступка, кто зажег свою свечу от твоей, будет в выигрыше. Светильник твоей души будет гореть тем ярче, чем больше других светильников зажгутся, коснувшись его пламени.

Чтобы понять, как это возможно, посмотрим внимательно на следующий мидраш, в котором символика светильника качественно иная: это уже не душа отдельного человека, но некая общая, собирательная заповедь, общая миссия Общины Израиль, всего еврейского народа:

«Сказал Пресвятой, Будь Он благословен, Моше: скажи им, Израилю: дети мои, в этом мире вы нуждаетесь в Свете Храма и возжигаете в нём светильник, однако в Грядущем мире, в награду за заслугу зажигания светильника, Я приведу вам царя Машиаха (помазанника), который подобен светильнику, как сказано: «Там взращу Я рог Давиду (дам силу ему), приготовил Я светильник помазаннику Моему» (Тхилим 132:17)» (Танхума, Тецаве, гл. 8).

Первое, что обращает на себя внимание в этом мидраше, это внятная и точная трактовка понятия Грядущий мир, трактовка, общепринятая среди Мудрецов, Благословенной памяти, но отчасти утраченная позднее. Грядущий мир — это не более чем новый эон, новая эпоха мира сего, нашей трёхмерной материальности. Кардинальные отличия Грядущего мира от мира сего связаны с приходом царя Машиаха и неизбежными глубокими изменениями во всех сферах жизни еврейского народа, которые за этим приходом последуют. Первым и важнейшим таким изменением принято считать восстановление Иерусалимского Храма, со всеми его атрибутами и обрядами. И мы ждём, что Мидраш нам расскажет, как вновь сыны Израиля станут возжигать храмовый светильник. Но, оказывается, что само содержание, сам буквальный смысл простого понятия «светильник» в Грядущем мире будет совсем иным. «Светильник» — это царь Машиах, его могучая воля, его благое предназначение, его очищающее и облагораживающее влияние на человека. Именно от этого главного Светильника зажгутся тысячи и миллионы светильников еврейских душ, отбросивших все низменные интересы и корыстные пристрастия, и соединившихся в исполнении воли Творца. И та максима, что в нашем мире может осуществиться только как редкий идеал, как прекрасное исключение из общего правила, т. е. «исполненная заповедь никогда не лишит тебя имущества», эта максима станет простым и обязательным обычаем человеческих отношений. И каждый, кто готов следовать этой максиме уже сегодня, тот уже сегодня зажигает светильники в душах сынов Израиля, приближая приход царя Машиаха.