Елизавета Деревянченко: Убить неверное. Продолжение

 102 total views (from 2022/01/01),  1 views today

В определении вопросов войны и мира религиозно-доктринальная интерпретация теологов и священнослужителей столь же искусна в своей изворотливости, как и политическая. Подтверждение тому — непрекращающиеся войны на Земле, где христианство и ислам проповедуют мир более тысячи лет.

Убить неверное

Елизавета Деревянченко

Продолжение. Начало

 Елизавета Деревянченко Священнослужители

В предыдущем разделе говорилось о приоритетах Всевышнего. Что наиболее действенно способствует их реализации в земной жизни? Предлагаю рассмотреть следующее.

Основываясь на библейской книге «Мелахим I» мудрецы Талмуда вывели следующую субординацию: «царь — первосвященник — пророк». На первый взгляд подобная последовательность кажется неверной, нелогичной. Царь — политическая (человеческая) власть, законы государства, различные государственные институты и т. п. Священнослужитель — религиозные сферы. Пророк передает сказанное Всевышним. Почему между управляющим людьми и утверждающим законы человеческой общности царем и пророком обязательно должен быть священнослужитель, одной из главных функций которого является объяснение подлинного смысла Священных Текстов? Почему и царям, и простым смертным Слово Б-жье должны передавать не пророки, получающие сжатые, глубоко аллегоричные строки, а разъясняющие их подлинное значение священнослужители? И это утверждается не только Талмудом, а еще и сказанным в Торе. Сказанным несколько раз. Например, в предверии Исхода и с могущественным египетским фараоном, и с евреями говорил не пророк Моисей, а будущий первосвященник (священнослужитель) его старший брат Аарон.

Моисей и Аарон

С чего начинался Исход из египетского рабства и путь к Синайскому Откровению, то есть дарованию Торы? Всевышний велит бывшему на тот момент пастухом Моисею: «А ныне, вот вопль сынов Исраэля дошел до Меня, и также узрел Я тот гнет, каким угнетают их египтяне. А теперь — иди, и Я пошлю тебя к фараону, и выведи Мой народ, сынов Исраэля, из Египта» («Шмот», 3:9-10). Итак, Моисею предстоит передавать евреям и фараону сказанное Творцом. Как величайший пророк человечества реагирует на это? «И сказал Моше Г-споду: Молю Тебя, мой Г-сподин! Я человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, ибо тяжел на язык я» («Шмот», 4:10). «Мой язык коснит, запинаясь, произносит слова с трудом», — объяснял Раши. «Я не тот, человек, который владеет словом». «… ибо я косноязычен и заикаюсь», — говорится в классических комментариях к Торе «Сончино». Моисей, ссылаясь на свои косноязычие и заикание, просит Всевышнего возложить эту миссию на кого-нибудь другого. Что означает такая реакция?

Моисей называет себя заикающимся и косноязыким. Но впоследствии он множество раз обращался к народу и о его проблемах с речью более не упоминалось. Кроме того, если вспомнить «песнь», которую «воспел» Моисей после чуда с расступившимися водами моря и спасением евреев от египетской конницы («Шмот», гл.15), или его прощальное обращение к сынам Израиля («Дварим», гл. 32), то там явно выраженное вдохновенное красноречие. На косноязычие и намека нет. Так в чем же дело?

Разумеется, упоминаемые косноязычие и заикание Моисея подразумевают нечто иное, куда более значимое, чем физиологические проблемы с речью. Что означает «косноязычие» величайшего пророка человечества? Косноязыкого очень трудно понять. Откровения Творца также. Передаваемое пророками иносказательно, многогранно и глубоко аллегорично. Необходимы люди, раскрывающие и объясняющие подлинный смысл Слова Б-жьего. Поэтому Всевышний не карает Моисея за его отказ, не избирает другого пророка, а говорит следующее: «Ведь Аарон, твой брат, леви; знаю, что говорить будет он, и также вот он выйдет тебе навстречу. И будешь говорить ему, и вложишь речи в его уста, а Я буду с твоими устами и с его устами и укажу вам, что вам делать. И он будет говорить за тебя к народу, и будет: он будет тебе устами, а ты будешь ему повелителем» («Шмот», 4:14-16). Получается Аарон будет «как бы посредником, через него ты (пророк Моисей — Е. Д.) будешь говорить», — обяснял Раши. Аарон станет первым еврейским первосвященником и родоначальником занимающихся изучением и преподаванием Торы левитов.

Полагаю то, что Всевышний говорит: «Аарон, твой брат, леви» подтверждает предназначение и задачи изучающих и разъясняющих Слово Б-жье (левитов). Получается, не пророки являются посредниками между человеком и Б-гом, а священнослужители, равы-учителя, теологи и религиозные философы. Пророки только передают сказанное Всевышним. Поэтому настоящий священнослужитель — это не тот, кто осуществляет обряды, ритуалы и знакомит с традициями, а делает достоянием человечества подлинный смысл пророчеств. И это, как следует из приведенного эпизода Торы, установлено не людьми, а Б-гом.

Следует обратить внимание на следующий нюанс. Почему не Моисей по логике вещей должен прийти к Аарону, чтобы передать и обсудить сказанное Всевышним а «он (Аарон — Е. Д.) выйдет тебе (Моисею — Е. Д.) навстречу»? Что означает выйти навстречу пророку Б-жьему?

Не только раввин, но и учитель религии, религиозный философ, теолог, в общем любой, причастный к религии, должен искать пророчества Б-жьи. Где искать? Они во всем. Их недопустимо ограничивать чем-либо. Любые ограничения напоминают поиски в ограниченном замкнутом пространстве. Мечешься, да зачастую вместо обретения искомого головой об стены бьешься. И голова, то есть разум и, соответственно, понимание страдает, и стены непрошибаемой преградой между мыслью и окружающим миром становятся. Допустимо ли поиски Б-жественной мудрости, являющейся первопричиной всего сущего, чем-либо ограничивать? Да и позитивны ли жесткие, непрошибаемые ограды для человеческой мысли, его творческого интеллекта?

О сути того, что делают ограничивающие проявления Б-жественного очень точно сказал Менахем Мендл Шнеерсон: «Они изгнали Б-га. Они объявили Его слишком Святым, слишком Совершенным для нашего мира. Они пришли к выводу, что Он не принадлежит обыденному, повседневности. Они выдворили Его из Его мира в царство молитв, медитации, в святилище и уединенные кельи отшельников. Отправив Б-га в изгнание, они оставили Его создания в холодной темнице».

Поэтому Аарон должен выйти навстречу Моисею, а не встретиться у кого-нибудь дома, то есть в ограниченном замкнутом пространстве. Нельзя, недопустимо делать это в изолированном от реалий и событий земной жизни бункере.

«Развивая подход Каббалы и применяя ее взгляд для понимания социальных процессов, идущих и в еврейском обществе, рав Кук резко изменил привычное понимание концепции Б-жественного откровения. Он учил видеть Б-жественное откровение не только в чудесах, но также и в трансцедентальном измерении обычной, естественной реальности. Иными словами, рав Кук подчеркивал, что Б-г открывается нам не только в Торе, в чуде, через пророка, — но также и в обычных науке, технике, культуре, социальной жизни, исторических процессах, в творческой деятельности человека вообще и в творчестве и деятельности Израиля в особенности»

— пишет рав Пинхас Полонский.

«И пошел Моше и Аарон, и собрали они всех старейшин сынов Исраэля. И изрек Аарон все речения, которые говорил Г-сподь Моше, и сотворил знамения на глазах у народа» («Шмот», 4:29-30). Для чего еще и знамения? Полагаю, причина в следующем. Как говорится, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Знамения, произведенные Аароном, свидетельствуют о ясности и доходчивости сказанного им. К фараону Моисей и Аарон также ходили вдвоем. Более того, когда фараон понимал всю трагичность и безысходность последствий египетских казней, он обращался к ним двум: «И поспешил Паро призвать Моше и Аарона» («Шмот», 10:16).

Что происходило в Египте, когда фараон (царь) отвергал пророка и священнослужителя, всем хорошо известно. Происходили казни египетские. Каждая последующая страшней и разрушительней предыдущей. Последними стали длительная, ничем не устранимая тьма («Никакая сила огня не могла дать людям свет» — «Сончино»), и смерть египетских первенцев, что закономерно и неизбежно. Цари, отвергающие пророков (религиозные устои) и подлинных религиозных деятелей, погружают человеческую общность в беспросветную тьму, в которой люди озлобляются настолько, что не видят находящегося рядом: «… и будет тьма на земле египетской. … И не видели люди друг друга, и не поднимался никто со своего места три дня» («Шмот», 10:21; 23). Не этим ли в первую очередь они лишают самих себя будущего, поскольку первенец олицетворяет продолжение рода и, соответственно, реального будущего. Поэтому следует подчеркнуть, что выведенная мудрецами Талмуда цепочка «царь — первосвященник — пророк» правомерна не только для еврейского народа и язычника-фараона, но и для еврейского царя. Значит ли это, что сказанное Торой о еврейском царе относится только к евреям? Думаю, ни в коем случае, поскольку Откровения Творца рассказывает об общечеловеческих ценностях, а не о национальных специфических особенностях еврейского народа.

Требования к царю

Вот ряд требований, которые предъявляет Всевышний к еврейскому царю: «И будет когда воссядет он (царь — Е. Д.) на трон царствия своего, то напишет себе два свитка Учения этого пред священнослужителями, левитами. И будет оно с ним, и пусть он читает это во все дни жизни своей, чтобы учился бояться Г-спода, Б-га своего, соблюдать все слова Учения этого и все эти законы, чтобы исполнять их» («Дварим», 17:18-19). «… все слова Учения этого». В еврейской традиции Учение подразумевает Письменную Тору и объясняющую ее смысл Тору Устную.

Почему царь обязан писать «два свитка Учения пред священнослужителями, левитами», которые традиционно занимались изучением и преподаванием Торы и посвящали свою жизнь постижению Б-жественного Учения? По какой причине они должны были находиться рядом, когда царь будет переписывать Учение? Полагаю для того, чтобы объяснять царю подлинный смысл библейских строк. Чтоб формировал царь свое мировоззрение, свое понимание законов, от которых столь сильно зависит жизнь огромного множества людей, не на дословном смысле Слова Б-жьего, а его морально-этической сути.

«Мудрость истинного Б-жественного закона в его внутреннем содержании и смысле. Нет в Торе такого повеления и такого предостережения, которое по самой сути своей не несло бы человеку двойного блага — полноты душевной и телесной, избавляющей его от ущербности и наделяющей его высокими нравственными и интеллектуальными достоинствами: массу — по ее возможностям, а единицы (выдающиеся личности) — в меру их (высокого) постижения Торы. И благодаря им (этим высоким нравственным и интеллектуальным достоинствам) станет реальным общество Г-сподне (человеческое общество), обретшее эту двойную полноту».

Итак, «полнота душевная и телесная». Настоящий народный лидер ответственен и за физическое, и за моральное состояние людей.

Что подразумевает «полнота телесная»? Полагаю, физически полноценное, гарантируемое и защищенное законами государства существование. Именно это подразумевают, на мой взгляд, социальные заповеди Торы (см. публикацию от 07.02.2019, главу «Приоритеты Всевышнего»).

Что означает «полнота душевная»? Думаю, это моральное состояние общества, его духовный уровень. Полагаю, они достижимы и реальны тогда, когда «общество становится инструментом образования, воспроизводства и приумножения в людях истинного разумного знания о Б-ге» (Михаил Шнейдер). Разумеется, главным источником «воспроизводства и приумножения в людях истинного разумного знания о Б-ге» являются религиозные деятели. Полагаю, именно для «полноты душевной и телесной» своих подданных царь должен быть достаточно хорошо осведомленным в Учении, так организовать жизнь в стране, чтоб ее законы не противоречили исходящему от Б-га, содействовали максимально возможной реализации Его приоритетов. И соблюдение талмудической цепочки «царь — священнослужитель — пророк», на мой взгляд, является основным гарантом этого.

Итак, «полнота душевная и телесная». Одной физической явно недостаточно. Происходит моральная и духовная деградация. Может именно два свитка Учения должны постоянно напоминать царю о недопустимости этого? Наши немецкие лидеры (цари) нарушили это установление Торы. У них нет ни одного свитка. Они совершенно не нужны им. «Полнота телесная» немецких евреев исходит от правительства Германии. А у огромного для фактической, а не списочной численности членов общин числа раввинов если и есть «свиток», несущий «полноту духовную», но они никак не осмелятся напомнить о нем разнокалиберным «царям», от председателей общин до руководства ЦСЕГ. Наверное поэтому столь хороша «телесно» и столь убога «духовно» в плане еврейских ценностей жизнь еврейского сообщества Германии…

Можно ли ограничиться наличием «священнослужитель — пророк»? Ведь сегодня церковь отделена от государства. Как говаривал персонаж известного советского сериала, «у нас своя свадьба, у вас — своя». Но в таком случае «полнота душевная и телесная», как реализация приоритетов Всевышнего недостижимы, нереальны.

Как уже было сказано, пророк передает законы Всевышнего. Священнослужитель — разъясняет их смысл. Но только этого явно недостаточно. Царь должен обеспечить условия, позволяющие исходящему от религии быть исполненным, реализованным. Что будет, если в синагогах будут призывать «не делать ближнему того, чего не желаешь, чтоб делали тебе»; в церквях — «люби ближнего своего, как самого себя». В мечетях — «нет принуждения в религии», а за стенами синагог, церквей и мечетей будут притеснения, гонения, доносительство на соседа, погромы, газовые камеры, гулаги, террористические акты, и т. п. Безумие какое-то получается…

Из вышесказанного следует, что царь должен переписывать Учение в присутствии священнослужителей, а никак не наоборот, то есть деятельность священнослужителей осуществляется под надзором и руководством царя (политической власти). Царь должен брать «учение» у священнослужителей, а не они у него. Интересно, состоялся бы Исход из рабства и дарование Торы человечеству, если бы Аарон стал «плясать под дудку» египетского фараона? Так может «прогибающиеся» перед фараонами религиозные лидеры перечеркивают сказанное пророками и препятствуют освобождению людей от ложных порабощающих моральных устоев и обретению подлинных, исходящих от Б-га? Не об этом ли сказано в материалах Хакасского государственного университета:

«Политики эксплуатируют не только мобилизующую функцию религии, но и другие ее социально-психологические качества: определенную замкнутость и братскую солидар­ность членов религиозных общин, фундаменталистскую пре­данность внешним атрибутам своей веры, букве Писания (Корана), нежели его смыслу, организованность и дисциплину в проведении коллективных религиозных обрядов, строгую иерархию священнослужителей, а главное — фанатичное неприятие всего, что противоречит их религиозным убеждениям и готовность любыми средствами отстаивать свою «правоту», не утруждая себя диалогом с инакомыслящими.

Ни одна из мировых религий на доктринальном уровне не признает себя агрессивно — воинствующей; все религии, в том числе ислам и христианство, проповедуют миролюбие и терпимость к иноверцам. В то же время все мировые религии находят оправдание насилию и войнам с теми, кого считают «чужими» и врагами государства.

В определении вопросов войны и мира религиозно-доктринальная интерпретация теологов и священнослужителей столь же искусна в своей изворотливости, как и политическая. Подтверждение тому — непрекращающиеся войны на Земле, где христианство и ислам проповедуют мир более тысячи лет».

Почему происходит такое? Одна из главных причин, на мой взгляд, заключается в «сокращении» талмудической цепочки «царь — священнослужитель — пророк». Например, «царь — пророк». Это подразумевает отсутствие религиозных деятелей? Игнорирование исходящего от них? Разумеется, подобное не редкость. Но реальна и другая ситуация. В роли царя может оказаться священнослужитель, преследующий под прикрытием религиозных мотивов политические цели и устремления. Именно это, как ни что иное превращает религию в политику. Утверждает «убей неверного», вместо «убей неверное».

Крестовые походы

Все крестовые походы обосновывались борьбой с неверными, то есть «врагами» веры христианской и обращением «нехристей» в христианство, но по сути преследовали однозначно политические цели. Зачастую они провозглашались римскими папами. Как утверждает ряд источников, «Крестовые походы — это военно-колонизационные движения западноевропейских феодалов, части горожан и крестьянства, осуществлявшиеся в форме религиозных войн под лозунгом освобождения христианских святынь в Палестине из-под власти мусульман либо обращения язычников или еретиков в католичество».

В учебнике «История средних веков» говорится:

«Крестовые походы — это военно-колонизационное движение западноевропейских феодалов в страны Восточного Средиземноморья, продолжавшееся в течение почти двух столетий (1096 — 1270) под знаком борьбы христианства с исламом за «святые места». Предпосылки крестовых походов. Причины массовой экспансии западноевропейских феодалов в страны Востока скрывались в глубоких социально-экономических и политических изменениях, происшедших в этих далеких друг от друга регионах на рубеже раннего и классического средневековья.

В связи с развитием торговли, вследствие бурного подъема городов возросли потребности феодалов, которые они уже не могли удовлетворить путем повышения повинностей феодально зависимого крестьянства, а искали внешних, более «доходных» источников наживы. В то же время в Западной Европе появилось много «избыточного» рыцарства. Не получив земельного наследства, они вынуждены были искать средства для подобающей их сословию жизни на службе или в грабительских войнах. Именно такое рыцарство и составило крестоносное воинство».

Так что это? Борющаяся с «неверным» религия или агрессивная физически убивающая «неверных» политика?

Царские замашки религиозной верхушки, инициирующей крестовые походы, подтверждаются следующим.

Средневековая католическая церковь утверждала: «Церковь главенствует в философии, науке, искусстве и всех проявлениях жизни. Нет такой области, к которой церковь не имела бы отношения, как нет области, которая не находилась бы в ее власти или вне сферы ее интересов. … она одна может указать человеку, что думать и как думать, только она владеет всей мудростью и всем знанием», — говорится в материалах Открытого израильского университета.

Разумеется, всем, кто думает иначе уготованы муки вечные… Но любая церковь — это в первую очередь возглавляющие ее люди. Так в силах ли, в праве ли они, столь несовершенные в знании подлинной истины, загонять ее в ими же установленные рамки? Требовать исполнения и подчинения им? Не является ли это откровенным порабощением, подавлением души и разума, то есть противоречащему Слову Б-жьему возвращению в рабство? Обещая именем Б-га бунтарям и вольнодумцам вечные адские муки «духовные» вожди отстаивают не Б-жьи, а свои, зачастую корыстные цели. Кроме того, когда обладающий влиянием и реальной властью священнослужитель утверждает исполнение дословного смысла Откровений, он фактически превращается из священнослужителя в царя, лишенного именно того, что подразумевает находящийся между царем и пророком священнослужитель, то есть знания и распространения подлинного смысла Откровений Б-жьих. Однозначные, незыблемые религиозные каноны сродни государственным (царским) законам. Ведь оспаривание конституции государства, несогласие с нею, как правило, жестко преследуется и искореняется. Аналогичные преследования посмевших утверждать свое понимание Слова Творца, несогласие с установленными догматами, как ни что иное превращает религию в жестокую, подавляющую, диктаторскую, требующую фанатичного исполнения политику, поскольку внешний дословный смысл множества заповедей весьма жесток.

Что такое фанатизм? Его общепринятая трактовка такова:

«Фанатизм — слепое, безоговорочное следование убеждениям с обязательным навязыванием своей точки зрения другим; доведённая до радикальности приверженность каким-либо идеям, верованиям или воззрениям, обычно сочетающаяся с нетерпимостью к чужим взглядам и убеждениям. Отсутствие критического восприятия своих убеждений».

Фанатизму, полностью исключающему размышления, сомнения, поиски смысла и т. д. придается статус праведности. Религиозный фанатизм сродни патриотизму, что весьма основательно упрощает деятельность желающих быть по сути не священнослужителями, а царями.

Как говорит великий Инквизитор: «.. мы взяли от него Рим и меч кесаря и объявили лишь себя царями земными, царями едиными, … Мы взяли меч кесаря, а взяв его, конечно, отвергли тебя (Иисуса Христа — Е. Д.) и пошли за ним (Сатаном — Е. Д.)» («Братья Карамазовы»). Почему «единственными»? Ставшие царями священнослужители вычеркнули из талмудической цепочки «царь — первосвященник — пророк», не только царя, но и пророка, поскольку считалось, что воцарившиеся папы владеют ключами от Царства Небесного. Так зачем же нужен еще кто-то, передающий информацию оттуда? Вот и начался откровенный, творимый «святой» инквизицией беспредел. Не это ли стало главной причиной появления и распространившегося атеизма? Ведь если Именем Б-га преследуют, терзают, зверски убивают, искореняют проявления человеческой мысли и интеллекта, то не лучше ли вовсе без Б-га? К чему это привело? В талмудическом триединстве остался один царь, поскольку, само собой разумеется, восторжествовавший атеизм вычеркнул из нее священнослужителя и пророка. Утвердился и стал основой жизни фанатичный патриотизм. Почему?

Как сказано в ряде источников: «Религия — определенная система взглядов, включающая в себя свод моральных норм. Политическая идеология — это определенный этический набор идеалов». Поэтому религия сродни идеологии, а предназначение священнослужителей аналогично предназначению идеологов. И искореняющий любые проявления свободомыслия священнослужитель, и не менее нетерпимо относящийся к свободомыслию идеолог утверждают и распространяют фанатизм. Царю для незыблемости его власти необходим патриотизм. Когда, вопреки предписываемому Торой, идеолог (священнослужитель) пишет главные этические законы человеческой общности под надзором и руководством царя возникает фанатический патриотизм. На смену средневековому папе приходит отец народов. И в этом не игра слов, а страшная суть происходящего. Атеизм стал неизбежен еще и потому, «что основное желание Всевышнего — дать человеку свободу, … любое порабощение человека человеком противоречит Его воле» («Сончино»), а главная, хоть и тщательно маскируемая цель царя, вычеркнувшего священнослужителя и пророка, искоренение любого проявления человеческой свободы. Моральное и физическое порабощение — это по сути возвращение в египетское рабство, исход из которого начался с появления в жизни человечества Моисея и Аарона — пророка Всевышнего и священнослужителя. До этого был только фараон (царь). Поэтому, когда из талмудической цепочки остается один «царь» народ возвращается в рабство. Являющиеся откровенным порабощением слепой фанатизм и закрывающий видение действительности, способность понимания происходящего такой же слепой патриотизм приводит к деградации человеческого разума. Мыслитель и философско-богословский критик Пьер Бейль считал религиозный фанатизм «плодом незнания, примитивной души. Фанатизм родился в лесах среди ночной темноты и панических страхов». Деградация человеческого разума в сочетании с паническим страхом становятся, на мой взгляд, причиной эпидемий массового безумия.

Безумие

Как правило, в молитвах люди просят о самом главном. Вот одна из молитв Рабби Йехиэля Михла из Злочева: «Отец небесный! У меня только одна просьба: не допусти меня воспользоваться разумом против истины».

Рассмотрим следующую ситуацию. Как уже было сказано, поророк передает Б-жьи заповеди и законы. Священнослужитель разъясняет их смысл. Если нет ни пророка, ни священнослужителя, то законы и порядки человеческой общности устанавливаются людьми — царями и их идеологами. К чему приводит подобное правдоподобно и красноречиво рассказывает роман «Мастер и Маргарита».

Что означает безумие? Если человек утверждает, что он Наполеон, его считают умалишенным. А если человек утверждает, что он бог?… Непонятно откуда взявшийся загадочный «иностранец» спрашивает известного и перспективного советского поэта Ивана Бездомного: «Кто же управляет жизнью человеческой и всем вообще распорядком на земле?» — Сам человек и управляет, — поспешил сердито ответить Бездомный на этот, признаться, не очень ясный вопрос». Через несколько часов Иван оказывается в сумасшедшем доме. Ну что ж, как очень точно заметил Менахм Мендл Шнеерсон: «Где ваши мысли, там и вы сами. Постарайтесь всегда быть в хорошем месте». Но главное безумие ситуации в том, что Ивана, силой связанного, отправляют туда люди, не только пропагандирующие и утверждающие то же, что и Иван, значит, такие же «безумные», как и он, а еще сделавшие из него, примитивного, дремучего парня, известного поэта, то есть придавшие сочиняемой им нелепой и глупой ереси высокий идеологический статус. И отправляют за то, что у Ивана чуть ли не в первый раз в жизни не получилось «воспользоваться разумом против истины». Безуспешно отстаивая свою «нормальность» в могучих стенах столь «хорошего места», Иван начинает говорить правду, чем сам подписывает себе приговор-диагноз: шизофрения…

В другом эпизоде романа показана ситуация явно выраженного массового помешательства, когда множество людей, против своего желания, запели одну песню: «… хористы, рассеянные в разных местах, пели очень складно, как будто весь хор стоял, не спуская глаз с невидимого дирижера». Следует подчеркнуть, что ставшийся в единственном числе царь-дирижер, успешно дирижирующий массовым помешательством, весьма основательно пополнил ряды «ненавистников Б-жьих».

Продолжение
Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Арифметическая Капча - решите задачу *