Михаил Ривкин: Рош а-Шана в ТАНАХе

 326 total views (from 2022/01/01),  1 views today

Обращает на себя внимание отсутствие традиционного названия: Рош а-Шана. Из двух упоминаний этого дня в Торе мы узнаём только, что это — день трубления или напоминания о трублении, но кто трубит, ради чего трубит, где и как, — не сказано. Возникает ощущение, что ответы на эти вопросы хорошо известны читателю.

Рош а-Шана в ТАНАХе

Михаил Ривкин

В отличие от трёх главных праздников, Рош а-Шана упомянут в ТАНАХе кратко и скупо В чём именно состоит смысл этого дня не сразу понятно.

И сказал Г-сподь Моше так:

Говори сынам Исраэйлевым следующее: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите огнепалимую жертву Г-споду. (Ваикра 23:23-25)

И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас. И приносите во всесожжение, в приятное благоухание Г-споду, одного молодого быка, одного овна, семь агнцев годовалых, без порока. И дар при них: тонкой пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых эйфы на быка, две десятых на овна. И одну десятую на каждого из семи агнцев; И одного козла в жертву грехоочистительную для искупления вас. (Бемидбар 29:1-5)

Обращает на себя внимание отсутствие традиционного названия: Рош а-Шана. Из двух упоминаний этого дня в Торе мы узнаём только, что это — день трубления или напоминания о трублении, но кто трубит, ради чего трубит, где и как, — не сказано. Возникает ощущение, что ответы на эти вопросы хорошо известны читателю. Роль Торы сводится к тому, чтобы установить точную дату трубления и описать некие сопроводительные обычаи. Так, принесение жертвы — вероятно, обычай сравнительно новый, и его надо описывать более подробно, а вот трубление существует издавна, и его смысл понятен всем. Более того, нарочитая краткость, невнятность в описании того или иного ритуала неизбежно вызывает мысль о компромиссе между двумя конкурирующими традициями. Очевидно, окончательный текст составлялся в полном соответствии с правилами политкорректности — он не должен был включать ни одной формулы, которая окажется заведомо неприемлемой для одной из двух конкурирующих сторон.

Характерно, что мы отмечаем этот праздник не в первом месяце, а в седьмом. Сразу возникает вопрос: а где же первый месяц, отмечаем ли мы его как-то, в чём его смысл? Ответ мы получаем из книги Шемот:

… месяц сей (Авив) для вас начало месяцев, первый он у вас из месяцев года. (Шемот, 12:1-2)

Иными словами, представление о порядке месяцев в году, о том, что один из месяцев — первый, уже присутствует. Очевидно, что именно с этого, первого месяца, начинается календарный год, а отнюдь не со «дня трубления».

И, словно для того чтобы окончательно нас запутать, есть ещё одно упоминание о возможных сроках начала года:

И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле, и праздник собирания плодов при исходе года, когда уберешь с поля (плоды) трудов своих. (Шемот 23:16)

Понятно об окончании какого года идёт речь: крестьянин убрал урожай с поля, сельскохозяйственный цикл закончился, один год отошёл в прошлое, и можно начинать следующий. Но тот же самый праздник собирания плодов получает в Торе ещё одну календарную привязку:

Праздник собирания плодов при повороте года. (Шемот 34:22)

О каком «повороте года» идёт тут речь? Это древнейший праздник, известный всем народам мира и игравший важную роль в древнейший период у всех народов. Особенно у древних землепашцев, первенствующую роль. Это праздник равноденствия. Для того чтобы зафиксировать равноденствие, не требуется никаких астрономических инструментов, достаточного простейшего прибора по измерению времени (водяные часы). Счастливой особенностью сельскохозяйственного года в Стране Израиля стало то, что этот астрономически жёстко привязанный момент практически всегда совпадал с реальным окончанием сельскохозяйственного года, и поэтому прочно утвердился в сознании самых широких народных масс, получил двойной смысл: это и сельскохозяйственный праздник собирания плодов и сонцеворот — переход от одного года к следующему.

Теперь становится понятным, почему именно месяц Авив избран в качестве «начала месяцев года» — он также совпадает с весенним равноденствием! Но, в отличие от осеннего, весеннее равноденствие не имело чёткого сельскохозяйственного содержания. Месяц Авив был просто месяцем весны, месяцем пробуждения природы. Не случайно позднее его название стало синонимом весны, как таковой. С другой стороны, в эзотерических солярных культах у разных народов мира главнейшим праздником всегда считалось именно весеннее, а не осеннее равноденствие, ибо в этот день весна как бы «побеждает» зиму. Итак, в Древнем Израиле было, очевидно, два «новых года»: один, осенний, народный праздник урожая, который отмечался простыми людьми, другой — весенний — солнечный «новый год» свято почитавшийся в жреческих кругах. Оба праздника мирно уживались, не конкурируя, а дополняя друг друга.

В древнее время оба эти праздника были, вероятно, днями ритуального очищения Храма. Именно ритуальное очищение Храма от всех грехов народа Израиля, которые как-бы «накопились» в нём в течение года (или полугода) придавал этому дню статус особой святости и торжественности. Интересное свидетельство есть у Йехезкеля:

Так сказал Г-сподь Б-г: в первый (день) первого месяца возьмешь молодого быка непорочного и очистишь храм. И возьмет священник из крови жертвы за грех и покропит (ею) на косяки дома, и на четыре угла выступа жертвенника, и на косяки ворот внутреннего двора. (Йехезкель 45:18-19)

Итак, следует очищать Храм в первый день первого месяца. Некий рудимент этой традиции сохранился ещё в период Второго Храма, когда на Пэсах и на Суккот жертвенник заново белили известью. Физическое очищение и отбеливание Храма воспринималось в древнее время как важнейшая религиозная церемония, символизирующая очищение Храма в самом высоком, духовном смысле. Вся церемония была сконцентрирована вокруг центральной идеи храмового культа — идеи святости Ковчега завета и откровения земного проявления Б-га — Шехины в Ковчеге завета. Очень важно видеть существенное различие между церемонией очищения Храма, которую описывает Йехезкиль, и между Йом Кипуром, когда очищению подлежал весь народ.

Теперь становится намного понятнее лапидарный текст в книге Ваикра. Книга Ваикра, в основном — жреческий ритуальный кодекс. Но в части дня трубления её составители находились, несомненно, под сильнейшим влиянием более древней демократической традиции. Соответствующие абзацы отражают те перемены, которые произошли в содержании и в ритуальном исполнении Рош а-Шана и Йом Кипура под влиянием народных культов и ритуалов. Мы не встречаем ни малейшего упоминания о грехоочистительных ритуалах на Новый год. Более того, особый ритуал жреческого Нового года, начало месяца нисан, вовсе не упоминается. Единственное ритуальное отличие дня первого нисана — это новомесячная жертва, дополняющая ежедневную жертву тамид.

Тем не менее, значение дня первого Тишрей, в отличие от первого Нисана, не исчерпывается обычными новомесячными торжествами. Мы видели, что это «день трубления», «день напоминания о трублении», «день отдыха (шабатон)». Ритуал трубления во время праздничного жертвоприношения строго соблюдался жрецами на каждое новомесячье. Однако для описания этого ритуала Танах пользуется термином Ткия. Здесь же появляется иной термин — Труа. Что это означает? Это был день какого-то особого трубления. Вероятнее всего — день всенародного трубления. И именно этот всенародный характер праздника, в котором участвовало всё взрослое население Израиля, составляет его уникальную особенность.

Print Friendly, PDF & Email

2 комментария к «Михаил Ривкин: Рош а-Шана в ТАНАХе»

  1. Уважаемый Эмиль! Вы привлекли не только и не столько нумерологическую системность, сколько системность Мидрашей и Традиционных толкований (Устную Тору). В такой ценностно-познавательной системк про Рош а-Шана сказано очень много Вы привели некоторые толкования и основной вывод — Рош а_шана это Всего лишб некая «подготовка Йом Кипур».Исходная ценностно-познавательная парадигма моей короткой заметки состоит в том, что я воспринимаю текст ТАНАХа как самостоятельный, самодостаточный и законченный.Устная Тора содержит величайшие духовные сокровища, но я постарался прочесть текст ТАНАХа «как он есть», без Устной Торы. При таком подходе в ТАНАХе можно найти тоже много интересного про Рош а-Шана, но это будет уже совсем другой праздник, очень мало похожий на тот, о котором говорит Устная Тора. Хорошей записи и пиечати!

  2. Уважаемый Рав,
    Пытаясь самостоятельно ответить на поднятый Вами интригующий вопрос, почему так мало сказано в Торе о содержании праздника Рош ашана, я привлек нумерологическую системность, пронизывающую все праздники, различая в них периоды подготовки к ним, как своего рода, «предпраздники». Т. е. в данном вопросе я клоню к тому, что Рош ашана – предпраздник Йом Кипура, что, собственно, известно, но систематичность должна доказать, что именно в этом его содержание. Вот моя система:
    1 Нисана – привязывание ягненка, подготовка к Песаху: 2х7=14, на 15 день – Песах;
    7 день Песаха – первая седьмица – начало подготовки к Шавуот: 7х7=49, на 50 день – Шавуот;
    1 Тишрей (на 7месяц, все они – подготовка к осенним праздникам) – Рош ашана – подготовка к Йом Кипур: 2+7=9 (в торе говориться о 9 дне), на 10 день – Йом Кипур; 10 – число Суда: 10 заповедей, 10 пальцев обеих рук (см. также Пасхальную Агаду);
    10+4=14 – подготовка к Суккот (4 – вида растений для благословления, сторон света, стен в сукке), на 15 день – Суккот. За 7 дней Суккот жертвы быков от 13 до 7 по убывающей прогрессии =70 (7х10) – за 70 народов;
    Из системы выпадает число 13 (быков), где 14-ый? Он – в Шмини Ацерет, за евреев: «Вот народ, среди народов не числится». Шмени – шемен, 8: подготовка к приходу Машияха (на 8 день также освящался Мишкан).
    Итак, главных составляющих – три числа: 2, 7, 10. Праздничные даты образуются прибавлением 1 к их комбинациям. 1 также объявляет начала весеннего и осеннего циклов. 4 получается как 2х2, но я не знаю, что это может символизировать, 7х2 – хоть полнолуние. Но и так, мне кажется, нумерология достаточно рациональна. Заметим, что наши хахамим как бы в угоду схеме «догадались», что Рош ашана должен быть два дня.
    Таким образом, о Рош ашана сказано мало, поскольку он подготовительный праздник к Йом Кипуру. О его содержании можно сказать, что Царь приступает к «бедек байт» — проверке состояния своего Царства в День его «рождения» — сотворения. При выходе Царя к своему народу трубят труа, а воспоминание о трублении в шофар, как ссылается Раши, говорит о милосердии Судьи, заменившего жертвоприношение Ицхака бараном. Но сам Суд еще предстоит.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Арифметическая Капча - решите задачу *