Михаил Ривкин: Недельный раздел Брейшит

 521 total views (from 2022/01/01),  2 views today

Рассказ о вегетарианстве перво-человека и рассказ о соперничестве двух братьев, о принятой и отвергнутой жертве, долгое время сосуществовали в богатейшем устном фольклоре Израиля параллельно, не слишком «оглядываясь» друг на друга, почти друг о друге не «вспоминая» и, разумеется, прекрасно уживались в сознании.

Недельный раздел Брейшит

Михаил Ривкин

Тора содержит гигантскую, бездонную сокровищницу Б-жественной Мудрости. Нет, и не может быть в Торе рассказов, предложений или даже отдельных слов пустых, риторических, неважных. Нет подробностей «сухих», «технических», «рутинных», «исторически преходящих». Нет ничего случайного, произвольного «человеческого, слишком человеческого». Если, всё-таки, у изучающего Тору складывается именно такое впечатление, то это указывает не на объективный недостаток самого текста, а на недостаток в субъективной сфере, недостаток в подходе и восприятии того, у кого такое впечатление сложилось.

Этими словами мы недавно резюмировали суть традиционно-канонического подхода к изучению и толкованию Торы, того подхода, который оставался единственно мыслимым в древности и в средние века, да и сегодня продолжает безраздельно доминировать в некоторых течениях иудаизма. Один из важнейших принципов канонического (ортодоксального) толкования Торы состоит в придании тексту Торы статуса Слова Б-жья в самом буквальном и, я бы сказал, детском смысле слова. В соответствии с таким подходом, Слово Творца это первичная, метафизическая основа Мироздания. И потому Мудрецы, Благословенной памяти, часто повторяют, что Тора предшествовала Сотворению Мира, и Б-г творил Мироздание «заглядывая в Тору». Частным приложением этого общего принципа является известное правило «нет раньше и позже в Торе». Те или иные факты и события правомерно трактовать и объяснять, меняя порядок изложения этих фактов в Торе. Точно так же и все заповеди, в известном смысле, первичны и изначальны. Они существовали либо неявно, либо вполне явно (для Патриархов) до Дарования Торы, некоторые — ещё от Сотворения Мира

В течение трёх лет именно такого подхода старались честно придерживаться и мы в наших комментариях к Недельным разделам Торы. Крупнейший библеист ХХ века Нахум Сарна пишет, что «всегда остаётся некая ускользающая, неуловимая субстанция, которая лежит за пределами постижения и осмысления научного метода, которая имеет смысл только для вслушивающегося и слышащего уха. Подобное требование не менее научно, чем ожидание хорошего слуха от музыкального критика».1 Мы, во всяком случае, искренне стремились «вслушиваться» в Священный текст, и, в свою очередь, сохранять услышанную тональность, когда сами «открывали рот», т.е. комментировали Тору. Хороший ли у нас духовный слух или же мы временами фальшивили — судить читателям.

Однако невозможно игнорировать тот простой факт, что вот уже более четырёхсот лет назад начался процесс смены базисной парадигмы в понимании и толковании текста Торы. Основным постулатом этой новой парадигмы стало стремление отыскать именно конкретно исторические, социальные, культурные, политические и религиозные предпосылки и факторы создания текста Пяти Книг Моисеевых, также как и всех остальных книг ТАНАХа. Идея о том, что нет слов пустых, случайных, произвольных, остаётся в силе и при таком подходе к тексту. Но если для канонического подхода за каждым словом кроется Бесконечная премудрость Всевышнего, которую комментаторам надлежит развернуть и детализировать, то для научно-критического подхода каждое слово помогает нам ответить на важнейшие вопросы: кто, где, когда, в каких исторических условиях, ради каких общественных и религиозных целей это слово написал. Продолжая сравнение библеистики с музыковедением, Н. Сарна требует от музыкального критика не только безупречного слуха. Настоящий музыковед «обладает исчерпывающими познаниями о механизме возникновения и передачи акустических волн, о теории и технике композиции, об истории музыки и биографии композиторов”2. Не менее глубокими должны быть и познания в социальной, государственной и религиозной истории, в лексике и стилистике текста Торы у учёного-библеиста.

О том, почему канонический подход в какой-то момент перестал удовлетворять многих мыслителей, свято веровавших в Тору, как слово Б-жье, почему само содержание понятий «Б-годухговенные книги» и «Б-жественное откровение» претерпели существенные изменения, мы уже писали подробно в очерке о трёх разных стадиях человеческого сознания. Каждой из которых соответствует определённая познавательная парадигма, т.е. Первичная, базисная модель восприятия мира, на которой только и могут базироваться любые религиозные, философские и научные теории, в том числе и методология изучения Священного Писания,

Смеем полагать, что настало время и нам, в наших скромных трудах, сменить базисную парадигму и попытаться прочитать текст Торы так, как читают его сегодня учёные-библеисты. Начиная с нового годового цикла чтения Торы мы, сохраняя традиционное деление на Недельные разделы, попробуем показать, что в каждом из этих разделов становится самым важным для историко-текстуально анализа.

Мы вполне отдаём себе отчёт, что у наших постоянных читателей (надеемся, что есть такие) может возникнуть определённый когнитивный диссонанс. Какая же из двух парадигм, каноническая или научно-критическая, правильная? Какой подход «настоящий»? Короче говоря, во что же верит сам автор? Позвольте не давать пока однозначного ответа. Мы уже писали много раз, применительно к самым разным конкретным примерам, что величайшее и уникальное духовное достижение иудаизма состоит именно в его диалектичности, в умении находить баланс и гармоническое взаимодействие между такими понятиями и ценностями, которые, на первый взгляд, очень плохо между собой сочетаются. Попробуем и мы следовать диалектическому методу. В течение трёх лет мы старались, максимально убедительно, изложить некий тезис. Теперь мы просим у читателя столько же времени для изложения «антитезиса», ибо именно так, как антитезу ортодоксального иудаизма, воспринимают текстуальную критику и её сторонники, и её противники. Возможен ли некий гармонический синтез? Мы уже пытались, в самых общих чертах, обрисовать этот синтез в третьей части упомянутого очерка. Но там дана лишь некая общая голословная декларация, никак не подкреплённая фактами. Для конкретного содержательного изложения этого «синтеза» нам потребуется не меньше времени, чем для изложения тезиса и антитезиса.

Разумеется, трёх лет совершенно недостаточно, чтобы дать нашим читателям хотя бы самое первое представление о великом множестве традиционных толкований и комментариев к тексту Торы. Мы могли бы ещё не один год придерживаться прежнего формата, но, как часто бывает, «вопрос из зала» помог понять, что пора что-то менять. Вопрос был вот такой:

«Почему Эвель занимался скотоводством, если все они тогда были вегетарианцами, и почему Всевышний предпочел именно мясную жертву? Кстати, откуда у Эвеля были навыки шхиты?”

Утверждение «все они тогда были вегетарианцами» базируется на следующем рассказе:

И благословил их Б-г, и сказал им Б-г: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле. И сказал Б-г: вот, Я дал вам всякую траву семяносную, какая на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, семяносный, вам это будет в пищу. А всем животным земным и всем птицам небесным, и всякому движущемуся по земле, в котором душа живая, — вся зелень травяная в пищу. И стало так. (Брейшит 1:28-30)

О скотоводстве Эвеля и мясной жертве написано так:

И был Эвэль пастырь овец, а Каин был земледелец. /…/ И Эвэль также принес из первородных овец своих и из тучных. (Брейшит 4:2,4)

Вот как трактует первый отрывок РАШИ:

Скот и зверей уравнял с ними в том, что касается пищи, и не позволил Адаму и его жене убить животное и есть мясо, но все они вместе должны были питаться всякой зеленью травной. Когда же пришли сыновья Ноаха, Он позволил им (есть) мясо, как сказано: «Все движущееся, что живо, вам будет в пищу; как зелень травную — которую я дозволил есть первому человеку, — даю вам все» [9, З]. (РАШИ, Брейшит 1:28-30)

Если принять такую трактовку, то, действительно, непонятно, зачем Эвель разводил скот и как он мог приносить жертвы. Классический комментарий деликатно обходит это противоречие. Пост-классический и современный ортодоксальный комментарий этого себе позволить не могут. Один из крупнейших учёных-библеистов ХХ века Умберто Касутто придерживался, в целом, весьма консервативных взглядов, не признавал теорию источников и стремился, по возможности, доказать что текст Торы гармоничен и не противоречив. Следуя почти дословно за пост-классическим комментарием Сифтей Хахамим, он предлагает следующее объяснение:

«Не следует искать в том, что Эвель был пастухом, противоречия сказанному явно в Брейшит 1:30. Там сказано, что для Адама, в принципе, было бы желательно избегать есть мясо. Во-первых, даже тот, кто не ест мяса, может использовать молоко и шерсть животных, а после их смерти также и их шкуру, а кроме того, Тора явно не стремится утверждать, что первые поколения людей действовали согласно идеальным принципам, достаточно вспомнить про Каина»3

Нам такие объяснения не кажутся убедительными. На протяжении всей человеческой истории мы ни разу не встречали примеров хозяйственной деятельности скотоводов, которые бы пользовались молоком и шерстью животных, но не ели бы их мяса, более того, снимали бы шкуру только с издохших животных, а не с забитых. Сама идея такого искусственного разделения могла возникнуть не раньше ХХ века. У. Касутто тут же приводит и другой довод, плохо сочетающийся с первым: Всевышний заповедал Адаму следующее «в принципе, было бы желательно избегать есть мясо», это достаточно далеко от того, что пишет РАШИ «не позволил Адаму и его жене убить животное и есть мясо». РАШИ прямо указывает, что Адам получил два запрета: и запрет убивать живые существа, и запрет есть их мясо.

А дальше, по мнению У. Касутто началась неизбежная деградация, и люди понемногу пристрастились к запретной пище. Этот аргумент выглядит весьма слабым, ибо в роли нарушителя воли Творца выступает именно праведник Эвель, чья жертва была благосклонно принята, а в роли строго соблюдающего заповедь выступает Каин, чья жертва отвергнута. Если бы существовал запрет, хотя бы «в принципе», есть мясо, и Эвель его нарушил, то должно было быть наоборот, жертва Эвеля должна была быть отвергнута. У. Касутто даёт объяснение:

«принесение животных жертвоприношений ещё не говорит об обычае поедать мясо. Более того, на жертвенник мы возлагаем внутренний жир и кровь, а именно они запрещены в пищу»4

Итак, по мнению У. Касутто, Эвель не только в совершенстве владел навыками кашерной шхиты, Он был во всех деталях знаком с законами жертвоприношений книги Ваикра, и строго им следовал, иными словами, был прекрасно знаком с антомией животных. И при этом сам ни разу мяса не попробовал. Ну уж, увольте…

Кроме того, следует учесть, что если мы считаем слова «вся зелень травяная в пищу» запретом мяса, то не только человек, но и все животные до Ноаха ограничивались растительной пищей:

«В том идеальном мире, в который изначально был помещен человек, животные не испытывали потребности нападать, убивать и поедать друг друга» (комментарий Сончино, Брейшит, 1:30).

С этим согласен и У. Касутто:

«Тора предлагает нам своего рода идеализацию примитивного состояния Мироздания. Не только человек, но и животные должны были относиться к жизни с почтением».

И далее, со ссылкой на фундаментальный труд И. Дильмана приводится перечень мифов других народов, где так же описан некий Золотой Век, когда все, и люди и животные, были вегетарианцами. 5

И этот сравнительный анализ мифологии разных народов подводит нас к качественно новому взгляду на текст Торы, ко взгляду критико-аналитическому. По мнению Германа Гункеля, крупнейшего немецкого библеиста первой трети ХХ века, в целом разделявшего основные допущения историко-текстуального анализа, книга Брейшит состоит из множества поэтичных и высокохудожественных легенд, рассказов, притч, которые тысячелетиями передавались в Древнем Израиле в устной форме. По большей части, эти легенды восходят к общему мифологическому наследию Древнего Востока:

«Легенда, в общепринятом смысле слова, это древняя народная традиция, поэтически осмысленная и оформленная. /…/ Религия Израиля, как и религии других народов, всегда испытывала влечение к поэтической форме изложения, которая куда лучше, чем проза, в состоянии передать сложные и возвышенные религиозные идеи/…/ главный отличительный признак легенды — устная форма её передачи из поколения в поколение. /../

Стиль этих легенд станет нам намного понятнее, если мы примем во внимание, что они длительное время передавались в устной форме. Этим объясняется и множество параллельных версий одного и того же рассказа. /…/

До тех пор, пока не были расшифрованы древнеегипетские и вавилонские источники, израильская традиция считалась самой древней. /…/ Однако, когда стало ясно, что народ Израиля — из самых молодых в регионе, это допущение утратило свою силу. /…/ С того момента, как азиатские народы вышли на авансцену истории и до появления на этой авансцене Израиля прошли тысячи лет. И потому нельзя говорить об автохтонной израильской традиции, уходящей корнями в седую древность»6

Затем эти легенды были записаны, и прошли, по крайней мере, две стадии редактирования, прежде чем обрели всем нам знакомую канонизированную форму книги Брейшит. К их числу, бесспорно, относилась и легенда о Золотом Веке, один их самых универсальных, узнаваемых и популярных сюжетов древней Восточной мифологии.

По мере того, как эти мифы адаптировались и интегрировались в баснословно-повествовательную традицию Древнего Израиля, они постепенно «бледнели». Термин «бледный миф» был предложен около ста лет назад самим Германом Гункелем:

«Мифология книги Брейшит достигла нас, утратив свои яркие краски. Во многих рассказах просматривается легенда, более древняя, чем та, которая до нас дошла. /…/ Гигантские масштабы, яркие краски, все эти характерные черты мифа, в известной степени стушёваны в легендах Брейшит. Олицетворение грозных сил природы в образах богов, битвы богов, генеалогия богов — всё это исчезает в книге Брейшит»7.

Но исчезают не только те части легенды, которые имеют явный языческий шлейф. Исчезает и многое из того, что, с течением времени, утрачивало свой первоначальный смысл, становилось непонятным или неинтересным в общем контексте древней традиции Израиля. Зачастую от сюжета, хорошо известного всем слушателям и рассказчикам в эпоху устной передачи, оставалась одна-единственная метафорическая фигура, один-единственный отсыл-намёк на полную версию рассказа, которую все слушатели сразу же вспоминали сами. С течением времени, после завершения письменной канонизации, этот намёк, эта метафора переставали быть понятными, утрачивали своё первоначальное значение, и для читателя окончательной версии канонического текста становились просто стилистическими украшениями.

Изучая книгу Брейшит, мы постараемся решить довольно амбициозную задачу. От мифов «бледных» мы постараемся вернуться к мифам ярким, к мифам во всей их первозданной красоте и красочности. Разумеется, далеко не всегда эта задача имеет решение. Для того, чтобы реконструкция первозданного язческого мифа, со всем его буйством красок и пугающими гиперболами стала возможной, мы должны иметь перед собой некий минимум, некую критическую массу мифологического рассказа. А такая критическая масса сохранилась далеко не всегда. Иногда изначальный миф побледнел настолько, что от него остался только туманный намёк. В этом случае серьёзная, объективно-значимая реконструкция уже невозможна.

Так, очень сильно «побледнел» и миф о Золотом Веке. От него, фактически, осталась только некая бледная тень, а именно упоминание о том, что некогда все живые существа питались растительной пищей. Более того, даже это упоминание дано намёком, без явной расшифровки, и не факт, что оно одинаково понималось и интерпретировалось на разных стадиях письменного редактирования текста Брейшит. Это упоминание не очень гармонировало с главной идеей рассказа Торы — с идеей всё более глубоких, осмысленных и обязывающих отношений между Творцом и творением на каждом новом рубеже человеческой истории. Однако сама по себе деталь о вегетарианстве «перво-человечества» была достаточно второстепенной, она не отвлекала от главного и потому даже в самом бледном, окончательном варианте канонического рассказа для неё осталось место.

Рассказ о жертвоприношении Эвеля и последующем убийстве Эвеля Каином тоже дошёл до нас в своей «бледной» форме, и потому вызывал много вопросов, важнейшие из которых сформулировал Нахум Сарна:

«История поражает своей неполнотой. Рассказ крайне скуп и лаконичен. Не указана причина, почему была отвергнута жертва Каина, и не сказано, как именно братья узнали об ответе Всевышнего. К кому или к чему обращался Каин, когда выражал опасения, что его убьёт каждый встретивший? /../ что это за таинственная земля Нод», куда отправился Каин (4:17), и как он нашёл себе жену. Все эти вопросы без ответов приводят нас к одному неоспоримому выводу: история Каина и Эвеля некогда существовала как самостоятельная, полноформатная легенда. /…/ все эти текстуальные проблемы имеют второстепенное значение, поскольку главной задачей Библии было использовать эти сухие кости легенды чтобы выразить и проповедовать некие фундаментальные истины в отношении важнейших жизненных вопросов»8

Многочисленные толкователи и комментаторы стремились ответить на эти «важнейшие жизненные вопросы» и понять, каковы же «фундаментальные истины», которые хочет донести до нас Тора в своей окончательной, канонизированной версии рассказа о первом жертвоприношении и о первом братоубийстве. Мы же ставим перед собой более узкую и специальную задачу. Мы попытаемся восстановить первоначальную версию легенды, попытаемся облечь «сухие кости» лапидарного рассказа плотью и кровью, или, в терминах Гункеля, попытаемся перейти от «бледного» рассказа Торы к изначальному буйству красок языческой мифологии. Если нам удастся ответить на те вопросы, которые задал Н. Сарна, задачу можно считать, в первом приближении, решённой.

Известная исследовательница ТАНАХА, Г.В. Синило предлагает достаточно убедительный вариант такой реконструкции «красочного» повествования:

«В притче о Каине и Авеле исследователи видят одну из вариаций архаичного близнечного мифа, связанного с соперничеством двух братьев — доброго и злого, кроткого и жестокого (ср. египетский мифологический сюжет с Осирисом и Сетом), а также связывают её с шумерским сюжетом о споре земледельца Энкиду и пастуха Думузи»9

Г. Синило полагает, что перед нами контаминация двух мифов. Первый миф это близнечный миф о добром и злом братьях. Т. Манн приводит в «Иосифе и его братьях» подробнейший перечень таких мифов. Он называет их мифами о Гладком и Красном, о Домоседе и Ловчем (Подробнее см. Недельный раздел Толдот). В этом мифе имеется однозначная нравственная дихотомия хорошего и плохого, причём хороший обязательно погибает от рук плохого, чтобы затем воскреснуть. Второй миф — миф о споре земледельца и скотовода. В этом мифе, как правило, нет чёткой моральной дихотомии, его герои не обязательно братья. Миф не всегда заканчивается однозначной победой пастуха, хотя мотив ссоры и конфликта всегда присутствует. Вместо гибели одного из протагонистов мы видим радостное примирение: Думузи получает возлюбленную, спор о которой стал причиной конфликта, а благородный Энкиду щедро предоставляет Думузи право пасти скот на своих землях. Важно отметить, что и в том, и в другом мифе длинные диалоги занимают существенное место.

Нам представляется, что в «красочном», неотредактированном мифе о Каине и Эвеле контаминированы не два, а три мифологических лейтмотива: кроме двух указанных, ясно просматривается этиологическая легенда, призванная ответить на вопрос, как и когда люди стали приносить жертвы богам (в «бледном» варианте — Единому Б-гу). Смысл этой легенды в том, что именно животная жертва, т.е. более вкусная и «качественная» пища угодна богам (в «бледном» варианте — Всевышнему), в то время как растительная пища им (Ему) не по нраву. Такие вкусовые предпочтения божеств не должны нас удивлять. Большая часть этиологических мифов о происхождении жертвоприношений возникла именно в пастушеской среде. Ведь в реальной человеческой жизни именно мясная пища была привилегией земных владык, а простые люди должны были довольствоваться пищей растительной, лишь изредка добавляя мясо.

Приняв такую реконструкцию мифа, попытаемся ответить на заданные вопросы. На вопрос о предпочтении животной жертвы ответ дан выше. Вербальное общение богов со смертными было делом обычным, поэтому и на вопрос «как узнали» ответ дать не сложно. Ни в одном из трёх исходных мифов речь не идёт о перво-людях. Из контекста повествования всех трёх прото-мифов, очевидно, что на Земле уже существует достаточно многочисленное население. Поэтому вопросы Н. Сарна «куда ушёл» и «на ком женился» получают ответ сами собой.

Но есть один вопрос, который Н. Сарна не задал, хотя нет ни одного толкователя и комментатора Торы, который бы этот вопрос обошёл: что же именно сказал Каин Эвелю (Брейшит 4:8)? Не исключено, что Каин, аналог Энкиду, в первоначальном варианте вовсе не убивал Думузи, а вместо этого обращался к нему со словами примирения и дружбы, что весьма того радует:

«Я пастух, и на моей свадьбе землепашец воистину другом мне станет»10

До этого момента рассказ следует канону «Энкиду — Думузи». Но в этой точке происходит смещение к канону «Осирис — Сет», т.е. Один из братьев обязательно должен убить второго, и потому прекрасный монолог примирения пришлось безжалостно выбросить.

В «бледном» варианте рассказ о победе одного брата над другим уже не является однозначным и окончательным финалом легенды. Оказывается, что самое важное это не кто кого победил, а то, чья жертва угодна Б-гу, а чья — нет. Победитель Каин обречён на вечные странствия, в явном противоречии с его главным занятием — земледелием, более того, очевидно, что симпатии рассказчика целиком на стороне Эвеля. Это самая ранняя по времени версия бесконечно повторяющегося в Торе рассказа о Первородстве и Избранности.

Два рассказа, рассказ о вегетарианстве перво-человека и рассказ о соперничестве двух братьев, о принятой и отвергнутой жертве, долгое время сосуществовали в богатейшем устном фольклоре Израиля параллельно, не слишком «оглядываясь» друг на друга, почти друг о друге не «вспоминая» и, разумеется, прекрасно уживались в сознании слушателей и рассказчиков, как и позднее они прекрасно уживались в мировоззрении большинства толкователей и комментаторов Торы. На самых поздних этапах компиляции и редактирования эти рассказы оказались почти рядом, в первой Недельной главе. И тут уже противоречия между ними стали достаточно очевидными. Но, увы, власть древней традиции в религиозной сфере всегда сильнее аргументов формальной логики. В результате, когда два рассказа впервые «посмотрели друг на друга», они не сильно испугались. Кое-что не сходится, но ведь это такие мелочи по сравнению с теми «важнейшими жизненными вопросами», ради которых редактор так старался.

___

1 Nahum Sarna, Understanding Genesis, The Jewish Theological Seminary of America, NY, 1966, p.XXIV.

2 Nahum Sarna, ibid

3מ. ד. קאסוטו מאדם עד ווח ירושלים תשכ»ח עמ’ 136

4 מ. ד. קאסוטו שם עמ138

5 מ. ד. קאסוטו שם עמ36

6 הרמן גונקל אגדות בראשית ספרות המקרא ירושלים מוסד ביאליק1998 עמ’16, 17, 18

7 הרמן גונקל אגדות בראשית ספרות המקרא ירושלים מוסד ביאליק1998 עמ’24

8 Nahum Sarna, ibid pp. 28-29

9 Галина Вениаминовна Синило Древние литературы Ближнего Востока и Мир ТАНАХА Минск 1998 стр. 197

10 Галина Вениаминовна Синило Древние литературы Ближнего Востока и Мир ТАНАХА стр. 62

Print Friendly, PDF & Email

45 комментариев к «Михаил Ривкин: Недельный раздел Брейшит»

  1. Benny B
    — 2019-10-31 22:53:44(93)
    И понятно, что будущее может опровергнуть любую гипотезу.
    =========/
    Проверка будущим в истории не научная проверка гипотезы, ибо она ставилась не в контролируемых условиях — пока у человека есть свобода воли. Даже тоталитарные режимы не смогли реализовать контроль для научной проверки своих идеологий. А задним числом и предсказания Кассандры проверяются. Однако, она не числилась покровительницей исторического знания.
    P.S. Но мы увлеклись в сторону.

  2. Борис Дынин
    31 октября 2019 at 20:26 | Permalink
    Но что я , действительно, думаю, так то, что реконструкция так называемого мифологического мышления древних поколений и выводы о нашем мышлении на основе этой реконструкции (как и обратно) не только не точная, но и не описательная наука, а интересные упражнения по аналогиями спекуляциям (часто остроумным). Поэтому так много в них, на мой взгляд, психологии (в которой самой концов не найдешь)
    ________________________________
    Интересный взгляд. Значит, установленный учеными факт удивительного совпадения мифологических образов и символов у разных народов, находившихся порой на противоположных концах земного шара – это всего лишь «интересные упражнения по аналогиям(аналогичные?) спекуляциям»? Извините, что у вас тут с падежами делается?
    Значит, то, что мифы всех народов имеют архетипические корни в коллективном бессознательном, по Юнгу, это психология, «в которой самой концов не найдешь»?

    Подчеркивая всеобщую значимость архетипов, как «первообразов», уходящих своими корнями в доисторический мир, Юнг писал: «Величайшие и наилучшие мысли человечества формируются посредством этих первоначальных образов как по клише рисунка».
    Это тоже спекуляция? А что не спекуляция, по-вашему?

    1. Уважаемая Инна! В природе и делах человеческих совпадений уйма (включая «совпадения мифологических образов и символов у разных народов»),. Все таки человек и тысячи лет назад и сегодня — человек.
      Вы спрашиваете :

      «Подчеркивая всеобщую значимость архетипов, как «первообразов», уходящих своими корнями в доисторический мир, Юнг писал: «Величайшие и наилучшие мысли человечества формируются посредством этих первоначальных образов как по клише рисунка». — Это тоже спекуляция? А что не спекуляция, по-вашему?»

      Позволю себе сказать: Таки да, спекуляция, прежде всего психолога, интересная, плодотворная для рассуждений, постановки вопросов и поиски подтверждений (которые и сами слишком часто зависят от уже принятой спекуляции), но спекуляция, которую из уважения к Юнгу назову гипотезой. Она подобна гипотезе «онтогенез повторяет филогенез», которая лучше проверяемая чем юнговская, но тоже оказалась под сомнением как спекуляция (в хорошем смысле от лат. specio — взгляд ). И вообще мой взгляд на эти вещи выражен в ответе Benny — Борис Дынин — 2019-10-31 22:53:41(92)

  3. Benny B
    — 2019-10-31 17:39

    Борис Дынин: Прав я и ли не прав, но мифология как дисциплина мне представляются прямым или косвенным приложением психологических теорий в дополнении к лингвистическому и историческому анализу материала.
    ======
    По-моему вам представляется, что любая «описательная наука» обязательно должна стремиться подняться к уровню «точная наука».
    Я написал об этом подробнее тут: http://club.berkovich-zametki.com/?p=51718#comment-98046
    ==================.
    Benny, из сказанного мною не следует Ваш выад о моем мнении. Более того, я не думаю, что всякая описательная наука должна стремиться быть «точной», если под «точной» понимать знание по типу физики. Но что я , действительно, думаю, так то, что реконструкция так называемого мифологического мышления древних поколений и выводы о нашем мышлении на основе этой реконструкции (как и обратно) не только не точная, но и не описательная наука, а интересные упражнения по аналогиями спекуляциям (часто остроумным). Поэтому так много в них, на мой взгляд, психологии (в которой самой концов не найдешь)

    1. Борис Дынин: … из сказанного мною не следует Ваш вывод о моем мнении. …
      =====
      Понял.

      Борис Дынин: … я не думаю, что всякая описательная наука должна стремиться быть «точной», если под «точной» понимать знание по типу физики. …
      ======
      Я думаю, что любая наука должна стремиться стать объективной и потенциально опровергаемой.
      Кроме прочего это значит, что в любой нуке должно быть стремление сформулировать новые гипотезы, которые можно опровергнуть: качественно (да/нет) — и если возможно (как, например, в физике) — то и количественно.
      Если этого нет, то эта наука перестаёт развиваться и уходит в область отвлечённых рассуждений, принципиально не проверяемых опытом.

      1. Benny B
        — 2019-10-31 21:32:31(87)

        Я думаю, что любая наука должна стремиться стать объективной и потенциально опровергаемой.
        Кроме прочего это значит, что в любой нуке должно быть стремление сформулировать новые гипотезы, которые можно опровергнуть: качественно (да/нет) — и если возможно (как, например, в физике) — то и количественно.
        Если этого нет, то эта наука перестаёт развиваться и уходит в область отвлечённых рассуждений, принципиально не проверяемых опытом.
        =================.
        Benny, сказанное Вами, возможно, желательно для знания, могущего претендовать (не равно – достигнуть) на единую конечную истину, но есть дисциплины, которые не могут (и вряд ли мечтают) на проверку опытом. Такой, прежде всего является история. Даже успешные предсказания будущего (обоснованность которых под вопросом, кроме как задним числом) на основе изучения прошлого не означают проверку опытом посредством воспроизведения прошлого. Что невозможно (если только Бог – это Тот, кто может бывшее сделать небывшим – боль Льва Шестова).
        Но не только история. Вряд ли, например, астрономы могут мечтать об опыте воспроизведения возникновения Вселенной. Здесь только математическая непротиворечивость моделей и полнота объяснений наблюдаемых астрономических явлений может служить их оправданием. Но это не проверка опытом. Понимание того, что есть наука, зависит не только от методов проверки знания, но и от постановки вопросов и поиска ответа на них только ссылкой на причинно следственные , артефакты и включения их в гипотезы вероятно возможных сценарием без привлечения неприродных феноменов. Если невозможны наблюдения и эксперименты привлекаются аналогии и последовательность охвата известного материала. Так обстоит дело с изучением первобытного человека, первобытного общества, мифологического сознания и тому подобного. Парадигма современной науки, базис которой Вы охарактеризовали, не линейно покрывает всю область научного знания и научной деятельности. И потому то здесь возможны вихри спекуляций, что надо помнить при чтении тех или иных «научных исследований Торы».

        1. Борис Дынин: … есть дисциплины, которые не могут (и вряд ли мечтают) на проверку опытом. Такой, прежде всего является история.
          =======
          Гипотезы о закономерностях истории (а также «мифов», языка и т.д.) часто ДА можно проверить (= потенциально опровергнуть) экспериментом: ищем ситуацию в прошлом, где наша гипотеза что-то предсказывает — и сравниваем это с известным нам результатом в реальном прошлом.

          Мне известны и другие способы.
          И понятно, что будущее может опровергнуть любую гипотезу.

  4. Михаил Ривкин
    — 2019-10-29 20:51:51(950)
    Мысль П. Э. Фридмана, что Тора это \»продукт гения всей общины в течение 1000 лет.\» мне весьма близка. Более того, именно этот продукт тысячелетнего гения и является тем Длящимся Откровением о котором я пишу в \»Стадиях религиозного сознания\»
    ========================.
    Возвращаясь к сказанному (ведь очень важным вопросам).

    Уважаемый Михаил,
    И понимая Тору в плане, выраженному Р.Э. Фридманом, непонятно как можно было сказать (процитирую опять Ваши слова):

    «Противоречия между ними стали достаточно очевидными. Но, увы, власть древней традиции в религиозной сфере всегда сильнее аргументов формальной логики».

    Ведь это означает, что формальная логика есть стержень исправления религиозного сознания от одной стадии к другой. Как бы там ни было, это не согласуется с мыслью Р. Э. Фридмана, также как и Ваши слова:

    «Один из важнейших принципов канонического (ортодоксального) толкования Торы состоит в придании тексту Торы статуса Слова Б-жья в самом буквальном и, я бы сказал, детском смысле слова».

    Говоря об ортодоксии, представленной такими именами как Йосеф Дов Соловейчик, Ури Шерки, Джонатан Сакс, можно ли употреблять слово «детская»? Да даже по отношению к ультра-ортодоксам, кто в силу не выявляемости, не проверяемости смыслов «философии» Библии (если пользоваться терминологией Й. Хазони) формальной логикой, вдумываются в слово Божье, интерпретируют его, раскрывают его, стараясь законсервировать перед лицом изменяющихся условий жизни. Детское ли это отношение к Торе?

    В современном секуляризированном мире, я думаю, надо быть особенно осторожным, чтобы в стремлении к новым парадигмам религиозного знания (веры) не разрушать основания этого знания (веры), особенно перед лицом угрожающего Западной цивилизации ценностного хаоса, нравственного релятивизма, отрицания смысла во Вселенной и человеческой жизни. Такие мыслители как Р.Э Фридман и Й. Хазони, и Вы сами, уважаемый Михаил, озабочены этим. Вопрос о видении Священного в Торе оказывается ы центре вопроса. Вот и Фридман, замечает (перед его словами, с которыми Вы согласились):

    «Библия оказывается чем-то большим не только каждого из ее авторов, но и всех них, взятых вместе. — Вопрос: Это есть некое божественное вдохновение, своего рода? — Фундаменталист может сказать: «Да! Вы видите!» И некоторые из моих религиозных студентов говорили так?»

    Стали ли детьми эти студенты после уроков Фридмана, или будут детьми те студенты, которые не увидят здесь вопрос для себя? (Вполне актуальный вопрос по отношению ко многим коллегам и здесь, на этом Портале) .

  5. М-да… Уважаемый Борис,
    Вы когда-нибудь пользовались шпаргалками? Сдается мне, что нет. Но не только по форме, но и по содержанию, могу лишь ответить словами переводчика с китайского: «ничего нового». При удобном случае я постараюсь ответить на свой же вопрос, и, бли недер, он будет состоять из одного предложения. Советую Вам все-таки посмотреть видео, которое я предложил.
    А вот Вам тоже ссылка на тему Ваших ссылок: http://club.berkovich-zametki.com/?p=51663

    1. Emil
      30 октября 2019 at 23:50 |
      Советую Вам все-таки посмотреть видео, которое я предложил.
      А вот Вам тоже ссылка на тему Ваших ссылок: http://club.berkovich-zametki.com/?p=51663
      ===================.
      О вопросе единства в разнообразии я знаю со времен незапамятных. Уважаемая Инна Беленькая раскрывает эту тему по работам психологов, что интересно, но имеет маленькое отношение к обсуждаемому здесь вопросу, если только не сводить его к антропологии и психологии. Это само по себе интересно, но параллельно. Каков вопрос, такой ответ (или поиск его).
      Видео посмотрел. Замечательно сделано артистически и, если угодно, привлекательно для психолога-экзистенциалиста. Но имеет маленькое отношение к сущности религии.

      1. Борис Дынин
        Уважаемая Инна Беленькая раскрывает эту тему по работам психологов,
        _____________________________
        Уважаемый Борис, читать меня вовсе не обязательно, да я и не прошу. Но тогда и комментировать не надо. Где вы нашли в моей статье работы психологов?

        1. Inna Belenkaya
          31 октября 2019 at 5:58 |
          Где вы нашли в моей статье работы психологов?
          ============
          Уважаемая Инна,
          Да, я высказался без уточнения. Прав я и ли не прав, но мифология как дисциплина мне представляются прямым или косвенным приложением психологических теорий в дополнении к лингвистическому и историческому анализу материала.

          1. Борис Дынин: Прав я и ли не прав, но мифология как дисциплина мне представляются прямым или косвенным приложением психологических теорий в дополнении к лингвистическому и историческому анализу материала.
            ======
            По-моему вам представляется, что любая «описательная наука» обязательно должна стремиться подняться к уровню «точная наука».
            Я написал об этом подробнее тут: http://club.berkovich-zametki.com/?p=51718#comment-98046

  6. БД: «Смысл жизни по Спинозе заключается в постижении Бога (сколько бы из него НИ делали отца современного атеизма)».
    ВЗ: А кто же из Спинозы начал делать отца современного атеизма, как не еврейская община, навсегда изгнавшая его из рядов верующих, из своих рядов?
    БД: Напомнило мне слова моей учительницы: «Сегодня алгебра, а завтра вторник».
    ВЗ: Моя учительница была попроще. Как-то в поздравлении на день рождения она мне написала: «Будь гордым, но не упрямым!» К сожалению, я чаще не следовал этому мудрому совету. Мне бы промолчать. Где я и где Спиноза? Где я и где БД? Ан нет, отвечаю:
    Изгнание Спинозы из общины напомнило мне замечание одного великого поэта по поводу суда над другим поэтом: «Какую биографию делают нашему рыжему!»

  7. В. Зайдентрегер
    — 2019-10-30 17:43

    А кто же из Спинозы начал делать отца современного атеизма, как не еврейская община, навсегда изгнавшая его из рядов верующих, из своих рядов?
    ================/
    Напомнило мне слова моей учительницы: «Сегодня алгебра, а завтра вторник».

  8. Уважаемые участники обсуждения,
    не кажется ли вам, что разговор получается какой-то суетливый? Почему именно Хазони, потому что у него фамилия многообещающая? И зачем обижать героя Достоевского? Если он «психиатрический случай», то весь Земной шар дурдом, а человечество в нем — пациенты. Достоевский здесь открыл всечеловеческий архетип по круче чем у Ницше или Шопенгаура. Конечно, Бог — Он главврач этого дурдома, а евреи должны были бы быть лечащим персоналом, но они, как и все, едят «сумасшедшую пшеницу» и не умеют увидеть напоминание об этом, которое есть в Торе.
    Я предлагаю всем ответить для начала на такой «простой вопрос»: «Что такое религия и, в частности, иудаизм, и как она работает?» Можно пользоваться шпаргалками, словарями, а также скатывать у друг-друга.
    Для размышлений предлагаю две притчи. О противоречиях в Тексте — вспомнить фильм Тарковского «Ностальгия»: прохожий вытащил пьяницу из лужи, а тот ему отвечает: «Дурак, зачем ты меня вытащил, я там живу!» Авдала — из «сидура» Розонова: «Русские и евреи очень похожи, и те, и другие — задушевные люди. Только русский — пьяный задушевный человек, а еврей — трезвый задушевный человек». (для тех,кто не поймет намека — Тора — отрезвляющая «лужа».
    А для главного вопроса — вот номер французского артиста, который сам по себе гениален: https://vk.com/video12402244_157857151

    1. Emil: … Почему именно Хазони, потому что у него фамилия многообещающая? …
      ======
      IMHO: Потому, что его идеи основанны на рациональном синтезе разных подходов и самое главное: они позволяют делать конкретные и важные выводы.

    2. Emil
      30 октября 2019 at 11:39
      1.Почему именно Хазони, потому что у него фамилия многообещающая?
      Потому что интересный мыслитель, чьи труды относятся к теме публикации!
      2.И зачем обижать героя Достоевского? Если он «психиатрический случай», то
      Потому что я так думаю. Думайте иначе. И при этом перечитайте Достоевского, для которого «человек из подполья» не был образом всего человечества, хотя и присутствует во многих из нас.
      3. Я предлагаю всем ответить для начала на такой «простой вопрос»: «Что такое религия и, в частности, иудаизм, и как она работает?» Можно пользоваться шпаргалками, словарями, а также скатывать у друг-друга.
      Не предлагайте изобретать велосипед. Велосипедов много и разных, найдется на всякий вкус. Для начала вот Вам шпаргалки:
      http://berkovich-zametki.com/2012/Zametki/Nomer9/Dynin1.php
      И
      http://berkovich-zametki.com/2012/Zametki/Nomer10/Dynin1.php
      На этом сайте найдете и другие. Предполагается, что участники Гостевой знакомы с материалами портала.

  9. Benny B
    — 2019-10-29 22:53:41(958)

    Интересно, а согласны ли вы со следующим определением: «чистые секуляристы» это те, кто 100% ЗНАЮТ (глубоко убеждены), что любые действия любого человека и всего человечества (и даже само существование всего человечества) даже теоретически не могут иметь даже малейший смысл в бесконечно могущественной и бесконечно равнодушной к человечеству вселенной ?

    Все остальные это люди веры де-факто — как минимум веры в «Бога-природу» Спинозы.
    ===============
    С первым утверждением я согласен, хотя эти «чистые секуляристы» могут полагать, что смысл их жизни заключается в том, чтобы влиять на жизнь людей (особенно, детей). Почему это важно для них, вопрос психологии, во многом от неуютности вопроса о смерти. Это, конечно, непоследовательно, но и «чистый секулярист» сплошь и рядом «не чист», особенно, когда говорит, «я прожил жизнь достойно» или «успешно», или «мое имя останется на устах потомках», или прося написать на надгробии: «сан таких-то, отец таких-то, дедушка таких –то…».

    Так что, возможно, чистых секуляристов и нет, а если есть, то как психиатрический случай, каким для меня, является «человека из подполья» Достоевского.

    Второе утверждение – вопрос для меня. Вряд ли можно так квалифицировать, суеверное отношение к природе, которое нередко присуще и современному секуляризированному человеку. Можно ли характеризовать как спинозизм ощущение необъятности мира, непредсказуемости катастроф, бессилие перед будущим, да и радость от ощущения себя живым, родителем, удостоившимся признания…? Смысл жизни по Спинозе заключается в постижении Бога (сколько бы из него не делали отца современного атеизма). Если человек не воспринимает так смысл своей жизни, то не ясно, в каком смысле он верит в «Бога –природу» Спинозы.

    P.S. А что скажет Михаил?

    1. Должен исправить:
      «Смысл жизни по Спинозе заключается в постижении Бога (сколько бы из него НИ делали отца современного атеизма)».

      1. БД: «Смысл жизни по Спинозе заключается в постижении Бога (сколько бы из него НИ делали отца современного атеизма)».
        А кто же из Спинозы начал делать отца современного атеизма, как не еврейская община, навсегда изгнавшая его из рядов верующих, из своих рядов?

        1. В. Зайдентрегер: …. А кто же из Спинозы начал делать отца современного атеизма, как не еврейская община, навсегда изгнавшая его из рядов верующих, из своих рядов?
          ========
          Вы пишете странные вещи, очень похожие на мистику антисемитов.

          У вас как-будто в еврейской общине Амстердама (и в ортодоксальном иудаизме) вообще нет своих обязательных правил — но зато они могут сделать «отцом современного атеизма» Спинозу, буквально опъянённого «богом-природой».

    2. Борис Дынин: … Смысл жизни по Спинозе заключается в постижении Бога (сколько бы из него не делали отца современного атеизма). …
      =====
      Я очень уважаю даже гораздо более примитивное убеждении в стиле Спинозы, где жизнь (человека, зверя и даже растения) Священна, то есть имеет объективную ценность как высоко-организованная часть бога-природы.
      Например: пилот-самоубийца из «катастрофы A320 под Динь-ле-Беном» (24 марта 2015 года) однозначно этого НЕ имел.

      А «идейную войну» Спинозы против Бога-личности я (и многие ортодоксы) всё больше понимаю как справедливую и очень полезную критику самого низшего уровня иудаизма (и христианства) «человек это раб Бога-личности».

  10. Поскольку мы вспомнили с уважением Й. Хазони, позволю себе сделать одно замечание по поводу его позиции. От вопроса, от того, к кому он обращен и с какой целью зависит, как обычно, ее понимание.

    Как я понимаю, да и с его слов, он замечает, что традиционно Библия, особенно в христианских кругах, читается как Откровение, в обход от естественных для способностей рационального мышления и в противопоставлении(!) Разуму. Многие сегодня как среди общей публики, так и среди ученой, воспринимают Библию как абсурдный текст (сколько я сам я встречал таких !), в отличие, его примеры, Платона или Гоббса, которых мы можем изучать и анализировать их мысли. И Хазони стремится показать, что Библия есть книга Разума, чье содержание мы можем также изучать и следовать ей как философии, говорящей нам о реальности бытия. Он протестует против понимания Библии в Тертуллиан-овском плане.

    К слову, все труды рабби Сакса раскрывают Тору как Откровение полное Разума, потому и возможно взаимопонимание между секулярным мыслителем, Хазони, и религиозным, Саксом (чему свидетельство их беседа). Труд Хазони, прежде всего (по его же словам!), обращен к атеистам и агностикам, кто видят в Библии только «верую, потому что абсурдно» и к фундаменталистам, которые противопоставляют Откровение Разуму. Хазони ставит Библию рядом с Платоном как философское осмысление реальности мира и человека. В этом я вижу интерес, глубину и редкостность(!) его позиции. При этом не ставит под сомнение традиции иудаизма, воплощенные в Тадмуде и Мидрашах, верность «парадигме» которых для иных звучит «детской болезнью в иудаизме», и понимает, что и философия того же Платона не есть приложение формальной логики к ее вопросам. Он отвечает на иные вопросы для иной аудитории.

    И после ознакомления с трудом Й. Хазони The Philosophy of Hebrew Scriptures, я говорю себе: Замечательно! Я согласен, что Откровение не исключает Разума, что они открывают нам реальность иногда в унисон, иногда в ответ на разные вопросы и по разному (Разум не сводится к логике – логика есть отвлечение от человеческого – не машинного — процесса мышления, обращенного к реальности, и формализация правил уже в изоляции от нашего мышления, способного иметь дело с противоречиями реальности, в то числе и с Откровением) .

    Но я задаюсь вопросом: Если Библия есть философия, то сколь бы ни значима она была до Платона и его наследников, сколь бы она ни содержала философской мудрости, к чему мне она (да и атеистам), если я могу изучать философию в ее собственной стихии, по Платону, Гоббсу и далее по списку? Но размышлять о вопросах философии по ней? И вместе с тем, я думаю: Да, надо, но только потому, что в ней есть то, чего нет в философии (иди она потеряла) – признания Священного, без которого реальность не понятна в ее целостности и глубине. Без Священного Библия как философия становится интересным, но в большой степени музейным артефактом. С выходом же в Священное, то есть к парадигме иудаизма (!), Хазани перестал бы быть «чистым секуляристом» и побудил бы свою аудитории расширить ее горизонты, не только в сторону философии, но и религии. , освоить новые для его читателей измерения реальности и мудрости – через философию к религии, и теперь не поддающейся давлению секуляризма. Вот этот момент и привлек мое искреннее внимание к его книге.

    1. Борис Дынин: … С выходом же в Священное, то есть к парадигме иудаизма (!), Хазани перестал бы быть «чистым секуляристом» …
      =======
      Интересно, а согласны ли вы со следующим определением: «чистые секуляристы» это те, кто 100% ЗНАЮТ (глубоко убеждены), что любые действия любого человека и всего человечества (и даже само существование всего человечества) даже теоретически не могут иметь даже малейший смысл в бесконечно могущественной и бесконечно равнодушной к человечеству вселенной ?

      Все остальные это люди веры де-факто — как минимум веры в «Бога-природу» Спинозы.

  11. Михаил Ривкин
    — 2019-10-29 09:27
    Открыл для себя яркого, оригинального мыслителя.
    ====================.
    Уважаемый Михаил,
    Не уверен, что Вы читаете Гостевую. Если Вам понравились мысли Yoram Hazony, то повторю ссылку на его книгу Philosophy of Hebrew Scriptures, 2012, где развернуты его мысли, и на дискуссию того же года: Jonathan Sacks and Yoram Hazony: Is the Bible a Work of Philosophy? — http://www.youtube.com/watch?v=8bKJF3UjkLU

    1. Уважаемый Борис! Спасибо за ваги комментарии, которые я агнимательно читаю, и за ссылку. Мне намного проще читать по-английски, чем воспринимать на слух. к тому же отрывок из Й. Хазони на русском достаточно простьранный и даёт представление о его подходе. Мысль П. Э. Фридмана, что Тора это «продукт гения всей общины в течение 1000 лет.» мне весьма близка. Более того, именно этот продукт тысячелетнего гения и является тем Длящимся Откровением о котором я пишу в «Стадиях религиозного сознания»

  12. Уважаемый Рав,
    с тех пор, как я обещался задать Вам свои методологические вопросы, прошел месяц, но мне кажется, во всех Ваших дальнейших статьях к главам Вы так или иначе давали на них свои ответы, пока не решили посвятить весь предстоящий год аспекту обновления толкований Торы и методологии этого. Я, конечно, очень рад такой перспективе и надеюсь, что смогу проверить себя в этих вопросах. Даже за этот месяц набралось столько материалу в Ваших толкованиях, который для того, чтобы мне как-то отреагировать на него, потребовалась бы большая статья, чего я, по разным причинам, не могу себе позволить. Поэтому, если Вы не против, буду изредка возвращаться к этому материалу.
    Меня также заинтересовал «стык» Торы, окончания и начала: какую модель исторического времени он задает? Это и не круговая восточная модель, ни линейная западная, ни диалектическая спираль, ни их совмещение, как, кажется, считает Рав Шерки, а нечто специфическое израильское и очень национально значимое. Может быть Вы выскажетесь по этому вопросу, пока мы далеко не ушли от этого «стыка».
    Переходя к своему комментарию данной статьи, постараюсь лишь бегло затронуть ее вступительную часть (около теоретических высказываний уже было много) и больше высказать свои методологические соображения на основе ее темы – «вегетарианства». Хотя, пару замечаний о своей платформе все же сделаю, и далее буду понемногу ее представлять в других комментариях, чтобы не утомлять читателя сухим теоретизированием.
    Я защищаю ортодоксальный подход не по идеологическим соображениям, а потому, что следую завету Платона: «Всеми силами своей души стремитесь к истине». Конечно, встает вопрос о критериях. Думаю, здесь нельзя полагаться на «слух и суждение читателей», а, как и в музыке, на суждение «экспертного жюри». Поскольку же таковое сейчас в явном виде недоступно, то остается лишь тщательно использовать объективные методы, согласуя их с опытом мудрецов по пестованию и так отменного иммунитета Торы, защищающего ее от чужеродных вторжений, но, в то же время, вовсе не чуждых нововведениям в ее толковании. Это – и Рамбам, и Гаон ми Вильно, и Ребе Любавический, и Рав Кук, и др., которые считали, что общие знания помогают лучше понять Тору.
    Для начала я предлагаю два исходных положения рационального подхода для выяснения истины в вопросе новаторства в толковании Торы, которые намереваюсь развивать и наращивать в своих других комментариях к главам.
    1. Семиотика, наука о знаковых системах, учит нас, что, когда мы имеем дело с междисциплинарным исследованием, мы должны выполнить «закон стороннего наблюдателя», т. е. отойти на такую позицию, дисциплину, которая содержит метаязык и методологию для охвата всех входящих в рассмотрение нами областей знания. В нашем случае такой дисциплиной может быть только философия, которая охватывает методологии самого же философского, научного, исторического, психологического, антропологического, религиозного и др. знаний для их сопоставления в интересующем нас направлении.
    2. Та же семиотика, расчленяя язык на три составляющие: синтактику, семантику и прагматику, устанавливает, что именно последняя отвечает за специфику и правильное понимание языка той или иной дисциплины. В религии определяющим является сакральное содержание, и если толкование ее текста не приводит к нему, то оно может иметь значение для всех используемых в толковании дисциплин, как то: для истории, медицины, психологии, кулинарии, но не для религии. В этом отношении замечание Бормашенко, очевидно, обладающего «философским слухом» попадание, как говориться, не в бровь, а в глаз.
    Уже из этих положении следуют важные выводы, например, что сама библейская критика требует критики, и вообще не понятно, чего она хочет от Торы: мифологический язык Торы обратить в обыденный язык? Для того, чтобы понимать Тору, надо «входить в нее и выходить», как это делал Моше, входя к Всевышнему и выходя к народу. Именно к такому двойному диалогу с Землей и Небом устремлено мое понимание толкования. Из (2) следует также необходимость ортодоксального гиюра, т. к. только при выполнении заповедей усваивается прагматика языка иудаизма (положение: будем выполнять и вслушиваться). О развитии этих положений – в других комментариях, а сейчас я бы хотел обратиться к теме «вегетарианства», из которой тоже намерен вывести важное в отношении методологии толкования.
    Заметим, что тема «вегетарианства» начинается раньше жертвоприношений Каина и Авеля. Изгоняя Человека и Рая, Всевышний делает для Адама и Евы одежды из кожи. Боже милостивый, воскликнем мы, что же Бог забил животное и снял с него шкуру ради этих паршивых грешников! Ну, понятно, Отец милосердный… Раши ссылается на агадот, что это были не шкуры, а «нечто гладкое, как ноготь, плотно прилегающее, или нечто растущее на коже, как заячий пух»?? Но мы можем предложить другие варианты: в лучшем случае, ангелы воспользовались жуками шелкопрядами и сшили им шелковые рубашки, но это могла быть и синтетическая шкура, или клонированная из стволовых клеток. А почему бы и нет? Есть ли что невозможное для Бога, что мы знаем и умеем, а Он – нет? Можно продолжить вопросы: во что был одет Бог, в плащ из света? А ангелы – в пачках из облаков? Нам это кажется смешным. Вопрос, почему? Дело в том, я думаю, что Тора совмещает в своем повествовании языки разной условности. Нас не удивляет, что Мир создается речениями и всего за семь дней, что Змей разговаривает и т. д. Мы в контексте определенной условности. Когда же Тора переходит на более «натуральный» язык, мы уже хотим знать все подробности: о чем говорил Каин с Авелем, сжигались ли жертвы, или это были просто дары (минха в Торе), как это Авель пас животных, зачем, наверно он их ел и т. д.
    Но продвинемся еще выше к началу. При сотворении животных Всевышний отдельно создает бегемот (домашних животных) и хайот (зверей). Зачем? Домашние животные могли бы получиться из приручения диких. Т. е. Бог уже заранее все знал?
    Теперь – ближе к положительному толкованию. Формальные основания для него есть в самой Вашей статье, но, уважаемый Рав, Вы почему-то их отбрасываете. Да, Тора – единый организм, в ней нет «до» и «после», время в ней мифологично и работает, как и все остальное, на сакральное содержание. Надо просто этим всем воспользоваться и выявить его. Для этого наоборот, заглянем вперед, что сделано, собственно, и в статье. В главе «Ноах» Всевышний дает и мясо в пищу человеку. Рав Меир Лейбуш объясняет это медицинскими и агрономическими соображениями: человек после Потопа стал слабым, а земля оскудевшей – надо больше сил, чтобы ее обрабатывать, поэтому дано в пищу мясо. Позволю себе предложить здесь другое толкование: человек ослабел духовно, отдалился от Всевышнего, теперь ему дано мясо для курбанот (от каров – близкий), чтобы приближаться к Нему. Тора пока сохраняет как бы «низкий» язык – «есть мясо», что естественнее вписывается в повествование. Потом, в главе «Ваикра» все будет названо своими именами. Возвращаясь к нашей главе, замечаем, что после грехопадения ослабла связь человека с Всевышним, поэтому возникла необходимость в курбанот — жертвоприношений. Почему предпочтена жертва Авеля? Во-первых, по «сценарию» Торы должен был быть конфликт и братоубийство; во-вторых, позже именно животное становится главным средством курбанот. То, что предпочтение отдано Авелю (пар, летучесть) – об этом говорит имя: Всевышний предпочитает скромных, наивно верующих. Конечно «и у других народов были жертвоприношения, и раньше, чем в Торе», и в другой религии сказано «будьте как дети» и т.п. Но, о «заимствованиях» – в другой раз.

    1. Уважаемый Эмиль! Большое спасибоза интереснейший комментарий. Вы затронули много тем, и, смею полагать, то что вы уже написали вполне может стать(после некоторой обработки) самостоятельной публикацией.
      В плане методологии: мы с вами стоим на принципиально разных позициях. Вы, как представитель оритодоксального иудаизма, принимаете за основу полную гармоничность и не противоречивость текста Торы. в рамках этой парадигмы сказанное вами тонко, верно и вполне отвечает на поставленные аопросы. Я, начиная с этого года, пытаюсь посмотреть на текст по-другому. В нём есть противоречия, и только отдавая себе отчёт в этих противоречиях, можно правильно понять содержание каждого отдельного слова, пасука, отрывка, главу и пр. Так, для меня ожежды из кожи, которые Всевышний сделал для первой пары, это просто одежды из кожи, и ничего более. Тот факт, что это проиворечит сказанному в другом месте, или тому, что мы должны думать о Всевышнем, исходя из общих соображений, мне не мешает. Смысл конкретноко пасука от этого не меняется. фактически многие комментаторы придерживались сходного подхожа к тексту.Если посмотреть мидраши и комментарии к словам \»одежды из еожи\», то большинство комментаторов рпониманет их вполне буквально. Вы приводите комментарий РАШИ, но только частично, ту его часть, которую очень любяи современные популяризаторы и толкователи, ту часть, котрая отказывается \»переходить на более «натуральный» язык\» Но дальше следуют слова РАШИ, которые переводчики на русский опускают: \»ап некоторые считают, что из кожи значит из шерсти кроликов, которая очень теплая\» РАШИ, разумеется, хочет объяснить слова Торы так, чтобы не было нужды в убое животных. Но при этом шерсть кролика для него — это просто шерсть кролика. РАШИ приводит только один из множества вариантов материала, перечисленных в Мидраш Раба. Там есть более десяти греческих названий, каждое обозначает тот или иной вид ткани. А далее приводится шерсть верблюда и шерсть кролика. Причём разные мистические толкования, вроде \»одежды из сияния\» (עור — אור) следуют вперемежку с перечислениями разных видов греческих тканей. И то, и другое былодля Мудрецов в равной степени реальным и буквальным толкованием

      В тексте недельной главы я уже привёл другой пример. Комментатрам, за редким исключением, не мешало, что Эвель приносил мясные жертвы, невзирая на сказанное в гл. 1. И при этом комментатры понимали эти слова вполне буквально. \»говорили на навтуральном языке\», В одном месте написано одно, в другом — другое. Ничего страшного. Проблема возникала только в период торжества модернистского рационалистического мышления. и тогда появляется навязчивая идея весь текст гармонизировать и снять все противоречия. при том, что задача, очевидно, не имеет решения.
      Вы правильно пишете, что по \»сценарию Торы\» должен быть конфликт и ббратоубийство, но только уаускаете из виду, что \»сценарий\» эьль древнимй, как мир. Т.Манн подробно наисал об этом в главе о \»красном\» и \»гладком\», а мы кратко поовторили (см ссылку на раздел ТОлдот в тексте).
      http://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer2_3/Rivkin1.php

      В этом же разделе, кстати, сравниваю \»большой\» и \»маденький\» мифы, которые,ьак или иначе, присутствуюь ыо многих (но не во всех) цивилизационных моделях. И \»маленькому\» мифк ысегда соответствует линейное время, а большому — диалектически-спиральное время

      Ещё один пример: одежды из кожи

      1. Михаил Ривкин: … Вы, как представитель ортодоксального иудаизма, принимаете за основу полную гармоничность и не противоречивость текста Торы. …
        ======
        Уважаемый Михаил, по-моему Вы ошибаетесь: это НЕ позиция ортодоксального иудаизма.
        В ортодоксальном иудаизме есть важнейшая Мишна «13-ое правило толкования Торы»:
        Два текста Торы будут противоречить друг-другу всё время, пока 3-й текст их не согласует.

        Кстати: в этой позиции есть и «признание реальности» и «отказ стать её рабом» (признание Свободы Выбора):
        1) Признание реальности: разные части Торы ДА будут противоречить друг-другу.
        2) Отказ стать её рабом: люди выбрали проверить, что в Торе существует 3-й текст, который их согласует.
        В результате у них будет «Свобода Выбора» развивать свои убеждения: являются ли противоречия в Торе окончательными — или их можно согласовать.

        Но если предположить, что данное противоречие в Торе окончательно, то «Свобода Выбора» таких людей будет примитивной, полностью исключающей развитие своих убеждений в этом вопросе. В результате они будут всё более укрепляться в своём выборе.
        В данном случае им будет 100% очевидно, что Эвель просто выбрал мясоедство — и они будут игнорировать комментарий РАШИ на Берешит 4:2 («…. И стал Эвель пастухом овец«: Поскольку земля была проклята, он отказался ее обрабатывать.).

        Мой разум не может принять этот игнор: если мой отец знал о проклятии нацизма, то это совсем не случайно стало для меня очень-очень важным. Почему же тогда для Эвеля не стало очень важным то, что его отец Адам лично слышал от Бога о проклятии земледелия?

  13. Очень рекомендую: «Йорам Хазони: Философия Еврейского Писания.»
    Фрагмент «Этика пастуха», глава I: «УБИЙСТВО АВЕЛЯ: ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЫ И ПАСТУХИ»
    http://z.berkovich-zametki.com/2018-znomer10-yhazoni/

    Йорам комментирует Тору с позиции современного модерн-ортодоксального синтеза обоих парадигм, очень актуального в современной ситуации.
    В парадигме Йорама есть единство «естественного права» (объективных законов человеческой природы) и «Тора это откровение Бога»:

    » … Авель видит, что земля проклята, и что человек может есть хлеб, только служа ей. Но овцы могут прокормиться и без тяжкого человеческого труда, так что если человек будет держать овец, он сможет освободиться от служения проклятой земле. Другими словами, Авель нашел способ избежать Божьего проклятия на землю. Что для Авеля во главе угла стоит прежде всего то, что хочет он, Авель, а не то, чего хочет Бог, подчеркивается самим текстом, говорящим, что Авель «также» предлагает жертву — вслед за Каином. И несмотря на это, Бог принимает жертву Авеля. Как же это возможно? …
    … Согласно библейскому рассказу, понятно, что пастушество — вовсе не то, что имел в виду Бог, изгоняя человека из Рая. И тем не менее выясняется, что это именно то, чего Бог все равно хочет: улучшение человеческой ситуации в следствие личных попыток человека. …
    «

    1. Большое спасибо,Бени! Начал читать, не одолел пока до конца, но статья (отрывок из книги) очень интересная. перевод мог бы быть получше. К стыду своему, ничего не знал об этом авторе, Открыл для себя яркого, оригинального мыслителя. Судя по тому, что я успел прочесть, и по приведённой вами цитате, Й. Хазони не считает что противостояние Эвель — Каин можнобез остатк свести к противостояниб Хороший — плохой. И тот, и другой сталкиваюися со сложными нравственными выборами.и тот, и другой не однозначны ни в воих отношениях к Всевышнему. ни в отношениях к окружающему миру. Это постоянное настойчивое внимание к нравственному выбору разительно отличает Тору от того первичного мифологического «сырья», которым она воспользовалась

      1. Михаил Ривкин: … Открыл для себя яркого, оригинального мыслителя. Судя по тому, что я успел прочесть, и по приведённой вами цитате, Й. Хазони не считает что противостояние Эвель — Каин можно без остатка свести к противостоянию Хороший — плохой. …
        ====
        Й. Хазони по-современному выражает очень старые мысли:
        1) Человеку ХОРОШО признавать объективно существующую реальность (законы природы / «то, что есть»).
        2) Человеку ПЛОХО рабски (или «набожно») ей подчиняться: «то, что будет» зависит не только от «того, что есть» — но и от того, к чему люди ВЫБРАЛИ стремиться. Это возможно только если люди верят в человеческую Свободу Выбора, которая существуют в Объективной Реальности.

        Обратите внимание: тут НЕТ рассуждений о существовании Бога и о происхождении Торы.
        Это НЕ случайно, это древнейшая позиция иудаизма для уровня «партнёрство человека с Богом». На таком уровне имеет смысл говорить о Боге только с целью объяснить себя людям более низких уровней, но трактуя Тору (= решая сам, как поступать Хорошо и как Плохо) человек глубоко осознаёт, что Человек и Бог это «сообщающиеся сосуды».

        Например, выбор Эвеля стать пастухом:

        Нам НЕ важно знать, был ли Эвель-пастух вегетарианцем или мясоедом (это из признания реальности: мы не можем знать, что тогда было — а Тора, по обеим парадигмам, это не учебник истории).
        Нам ДА важно понять, что выбор Эвеля неизбежно привёл бы его к мясоедству — и одновременно дал бы ему шанс избежать человеческих жертвоприношений, которые являются неизбежным следствием «набожного подчинения» (рабского служения / идолопоклонства) человека «объективно существующей реальности»: крестьянина — земле, горожанина — городу и/или государству.
        Из плохого и очень плохого именно Эвель выбрал верное — и это ХОРОШО.

        Нам НЕ важно знать, был ли Эвель-жертвоприноситель праведником или нет.
        Нам ДА важно понять, что выбор Эвеля принести жертву из самого лучшего это верный шаг в развитии у себя УБЕЖДЕНИЯ в огромной важности человеческой Свободы Выбора (приносить в жертву лучшее или нет), заложенную БОГОМ-ЛИЧНОСТЬЮ в Объективную Реальность.
        Это хороший шаг в направление отказа рабско подчиняться своей реальности.

        Тут сново именно Эвель выбрал верное — и это ХОРОШО.
        А вот выбор Каина это шаг в развитии у себя убеждения в ОТРИЦАНИИ Свободы Выбора.
        Это плохой шаг в направление рабского подчинения «своей реальности».
        Выбор учёных-библеистов («Тора написана людьми») это тоже отрицание Свободы Выбора. Их главная предпосылка его полностью отрицает: « … На протяжении всей человеческой истории мы ни разу не встречали примеров хозяйственной деятельности скотоводов, которые бы пользовались молоком и шерстью животных, но не ели бы их мяса …«.
        С такой предпосылкой нужно игнорировать комментарий РАШИ на Берешит 4:2 («…. И стал Эвель пастухом овец«: Поскольку земля была проклята, он отказался ее обрабатывать.) С такой предпосылкой Эвель просто выбрал мясоедство, что есть «грех и бунт против Бога».

  14. Еще раз о новой парадигме и формальной логике в приложении к Торе.
    Полагаю, что уважаемый Михаил знает имя Ричарда Элиота Фридмана (Richard Elliott Feriedman), одного из ведущих представителей «документальной гипотезы» возникновения Библии.(о нем см. https://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Elliott_Friedman). Очевидно, его труды принадлежат к той «новой прадаигме», к которой хочет присоединиться Михаил.

    Вот как начинает Фридман свою книгу: Commentary on the Torah with a New English Translation and the Hebrew Text :
    «Первой книгой, напечатанной на иврите была не Библия, а Тора с комментариями Раши. Почему? Потому что Тора должна не читаться, но изучаться. И в процессе ее изучения студент нуждается в учителе. Изучение Торы с комментарии Раши (-старая парадигма?! – Б.Д.) захватывает, потому что он раскрывает нам, какие вопросы мыдолжны спрашивать о о тексте. Посмотри сюда! Есть ли здесь противоречие? Это может иметь два противоположных смысла! Какой правильный? Почему Тора не дает нам информацию, необходимую для нашего понимания текста? Почему она сообщает о факте, который, как кажется, не имеет никакого значения с первого взгляда».

    И далее он пишет.
    «Время для новых комментариев. Не для замены классических комментариев, но для присоединения к ним… с использованием новых знаний»

    Как далеко это от квалификации верности «старой парадигмы» детским пониманием!

    В другом случае Фридман сказал (в интервью –
    http://www.beliefnet.com/Faiths/2004/02/The-Editorial-Team-Behind-The-Bible.aspx?p=4#ixzz1KI2hDakI

    Вопрос: Вы говорите, что Библия — больше чем сумма ее частей.
    Когда Вы видите, как она оказывается единой, это добавляет слой глубины к оценке книги… В очень реальном смысле, Библия оказывается чем-то большим не только каждого из ее авторов, но и всех них, взятых вместе.

    Вопрос: Это есть некое божественное вдохновение, своего рода
    Фундаменталист может сказать: «Да! Вы видите!» И некоторые из моих религиозных студентов говорили так. Когда Вы читаете Библию этим путем, Вы видите, что она не продукт гения каких-то отдельных людей, но гения всей общины в течение 1000 лет.

    Я вспомнил Ричарда Фридмана не потому, что согласен с «документальной гипотезой», но как пример отношения представителя «новой парадигмы» к классической не только с уважением, но и с пониманием, что именно она побуждает нас не подходить к Торе с мерками формальной логики, для которой «целое больше его частей» есть именно нечто «детское», почему формальная логика никогда и не была путем к открытиям и творчеству.

  15. Прочитал отклик Инны Б.: «Смена парадигмы представляется по-настоящему очень интересной, многообещающей и вдохновляющей»

    Инна, не про Михаила будет сказано, но слово «парадигма» часто есть убежище невежества. Вот говорят о смене парадигмы классической физики в 20 веке. Но как Вам понравится, если кто-либо напишет, что первая парадигма имеет детский смысл?

  16. Прочитав отклик Эдуарда Бормашенко с его заключением: «Автор не знаком с понятием Священного», отложил ругие дела и прочитал публикацию Михаила Ривкина. Заранее скажу, что согласен с выводом Эдуарда.

    Мне нравились комментарии Михаила на недельные главы Торы заключенными в них ассоциациями, ссылками на серьезные источники, взглядами на проблемы и их освещение в текстах глав, уважением к Торе в целом и ее частям, их спокойный тон. Такое не часто исходит из уст бывших учеников советской школы, даже отвергнувших советскую идеологию. Но процитированные Эдуардом слова Михаила: «Но, увы, власть древней традиции в религиозной сфере всегда сильнее аргументов формальной логики», мягко говоря, меня удивили не только таким противопоставлением, но и имплицитным признанием формальной логики последним критерием ценности содержания Торы, в то время когда она не признается таковой даже в естественных науках. Я не буду пытать Михаила вопросом, Что он понимает под “формальной логикой”, каковы ее границы, какова ее целостность, независимость от психологии человека, отношения к экспериментальному материалу и т.д. Фраза звучит принципиальной для Михаила, а из ложной посылки следует все что угодно (такова характеристика импликации в формальной логике).

    После чтения комментарий Михаила, меня не просто удивили, но поразили его слова: «Один из важнейших принципов канонического (ортодоксального) толкования Торы состоит в придании тексту Торы статуса Слова Б-жья в самом буквальном и, я бы сказал, детском смысле слова.. Опять сталкиваюсь с нередко встречавшимся мне парадоксом мышления студентов Торы, начавших ее изучать после светской школы. Даже искренне став религиозными людьми (а я полагаю, что раввин Ривкин таков), они продолжают мыслить в секулярном стиле, который не только ведет их к плоским суждениям, но придает им сознание первооткрывателей и знатоков истины.

    Процитированные Эдуардом и мною слова побудили меня вспомнить Маркса С. Тартаковского с его «Откровениями Торы» (надеюсь он физически в порядке, несмотря на его долгое молчание в Гостевой). Пусть это будет дружеским предупреждением Михаилу. Судя по заявке в данной публикации он готов на неукротимые даже формальной логикой спекуляции. Я принимаю ценность историко-лингвистически-морфилогически… анализа текстов Торы. В секулярной культуре это неизбежно, но следует учитывать медеологические и идеологические предпосылок такого анализа . Это также требует осознания не только ложности подмены вопросов науки и религии и ответов. Эдуард Бормашенко прав. Игнорирование понятия священного требует в случае Торы ясного уяснения и выражения, что, почему и с каким результатом игнорируешь. Слова о детском понимании статуса Торы ее мудрецами в течении тысячелетий разочаровывают, особенно после предшествующих публикаций Михаила (особенно без анализа того, кто, как, под влиянием чего и с какими результатами ” более четырёхсот лет назад начался процесс смены базисной парадигмы в понимании и толковании текста Торы”. Многое случилось за эти четыреста лет. Аргумент?

    Не случайно, одной из первых реакций на эту публикацию было замечание г-на В. Зайдентрегера, который, судя по его постингам, не мог оценить комментарии Михаила к Торе, но здесь тут же сделал дешевое предупреждение: ”Надеюсь, чтобы критика слева-справа (уже появившаяся) не собьёт автора с избранного пути.” Ну-ну!

    1. Печатал свой отклик на смартфоне . Извиняюсь за ошибки и описки.
      Б.Д.

  17. Как ортодоксу мне интересен подход «Тора написана человеком»: мне очень интересно сравнивать, какую «веру человека в человека» создаёт эта гипотеза по сравнению с гипотезой «Тора создана Богом».

    Ведь важно именно это:
    Мы (наука) сейчас НЕ знаем, как там было «на самом деле», но мы все знаем, как сильно важна вера человека в человека: в самого себе, в своих близких и т.д.
    Я говорю не только о вере в ценность человеческой жизни, достоинства и свободы, но и о вере в возможность человека Исправить Мир. При прочих равных условиях: именно это помогает человеку создать то новое, которого никогда раньше не было «на самом деле» — от паровоза и до принципиально нового типа отношений внутри человеческого общества.

    И гипотеза консервативного иудаизма тут сильно проигрывает:
    1) Из этой гипотезы следует неизбежный вывод: наши еврейские ПРЕДКИ были наивно-примитивными фантазёрами / обманщиками / само-обманщиками.

    2) Из этого есть следствие: даже предполагая «Тора создана Богом» Михаил НЕ верит в то, что мир будет исправлен через партнёрство Человека и Бога.
    (Смотрите объяснение в http://club.berkovich-zametki.com/?p=51471&cpage=1#comment-97809).
    Это не так уже и плохо: может быть Михаил уверен, что мир может быть исправлен самим Человеком?

    3) Но это НЕ так: сторонники этой гипотезы в США коллективно стремятся переложить максимум ответственности с граждан на безответственных доброхотов Большого Правительства. Это их ИДЕАЛ, который рождает идолопоклонство Большому Правительству.
    Такое идолопоклонство это ужасная вещь: как еврей-ортодокс служит Богу несмотря на Холокост в прошлом, так и еврей-реформист/консерватор служит Большому Правительству несмотря на любые свидетельства коррупции-тоталитаризма у его доброхотов — и несмотря на известные ему геноциды у ВСЕХ Больших Правительств 20-го века, преступно-тоталитарные доброхоты которых тоже имели «единственно-правильную» идеологией исправления мира.

  18. «..Нет ничего ( в Торе) случайного, произвольного «человеческого, слишком человеческого». Если, всё-таки, у изучающего Тору складывается именно такое впечатление, то это указывает не на объективный недостаток самого текста, а на недостаток в субъективной сфере, недостаток в подходе и восприятии того, у кого такое впечатление сложилось.
    Этими словами мы недавно резюмировали суть традиционно-канонического подхода к изучению и толкованию Торы, того подхода, который оставался единственно мыслимым в древности и в средние века, да и сегодня продолжает безраздельно доминировать в некоторых течениях иудаизма. Один из важнейших принципов канонического (ортодоксального) толкования Торы состоит в придании тексту Торы статуса Слова Б-жья в самом буквальном и, я бы сказал, детском смысле слова. В соответствии с таким подходом, Слово Творца это первичная, метафизическая основа Мироздания….»
    ::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::
    Полагаю, что уважаемого автора , Михаила Ривкина, не сдвинут с его пути ни “правые”, ни “левые” если постараться избегать в будущем ненужных удвоений “п”, как справедливо заметила уважаемая Инна Б.
    🙂 Автору – наилучшие пожелания на его очень нужном, полезном и нелёгком (i m h o) поприще.
    p.s. Очень важным (имхо) является вот какой момент, — прошу всех усердных читателей извинить необходимое цитирование авторского текста: “невозможно игнорировать простой факт, что вот уже более четырёхсот лет назад начался процесс смены базисной парадигмы в понимании и толковании текста Торы. Основным постулатом этой новой парадигмы стало стремление отыскать именно конкретно исторические, социальные, культурные, политические и религиозные предпосылки и факторы создания текста Пяти Книг Моисеевых, также как и всех остальных книг ТАНАХа…”
    …Эти стремления и кажутся, извините, д е т с к и м и…Но это– имхо.
    В с е м – хорошего дня и вечера. Ш а л о м.

  19. Идея мне очень понравилась, буду всё читать. Надеюсь, чтобы критика слева-справа (уже появившаяся) не собьёт автора с избранного пути. Успехов.

    1. Уважаемый г-н Зайдентрегер! Спасибо за ваг комплимент авансом, постараюсь вас не разочаровать

  20. «Но, увы, власть древней традиции в религиозной сфере всегда сильнее аргументов формальной логики». Отчего же «увы». В этом, «увы», между тем. весь консервативный иудаизм. Для автора Тора — набор мифов, а значит, Тора его ни к чему не обязывает. Очего же меня будет обязывать набор легенд. Автор не знаком с понятием Священного.

    1. Bormashenko: … Автор не знаком с понятием Священного.
      ========
      За рациональное объяснение которого в «парадоксе шантажиста» Исраэль-Роберт Ауман получил нобелевскую премию.
      Там как раз было про принципиальную слабость «аргументов формальной логики».

  21. Смена парадигмы представляется по-настоящему очень интересной, многообещающей и вдохновляющей. Только одно замечание. В фамилии Г.В.Синило нет никакого удвоения буквы «л».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Арифметическая Капча - решите задачу *