Михаил Ривкин: Недельный раздел Ки Тисса

Loading

Моше — пророк всеми силами стремится защитить свой народ, он выступает в роли опытного адвоката, который понимает, что только полностью нейтрализовав эмоциональный настрой судьи, вынудив судью рассуждать строго рационально, можно добиться снисхождения к подсудимому. Адвокат должен тщательно скрывать и от публики, и от судей своё собственное, личностное отношение к поступку подсудимого. Но, в какой-то момент, это личное отношение прорывается наружу, и мы убеждаемся, что для Моше Грех Тельца не менее мерзок, чем для Г-спода, что и он способен на сильные чувства, что и ему тоже не хватает слов, а нужен резкий жест.

Недельный раздел Ки Тисса

Михаил Ривкин

И было, когда он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, возгорелся гнев Моше, и бросил он из рук своих скрижали, и разбил их под горою (Шемот 32:19)

Ранее мы уже разбирали мнения толкователей и комментаторов Торы в отношении этого странного, мягко говоря, поступка Моше. Все, или почти все они исходят из двух базисных постулатов, которые были самоочевидны как для самих комментаторов, так и для их целевой аудитории. Во-первых, Моше поступил совершенно верно. Во-вторых, его поступок стал результатом глубокого и всестороннего рационального анализа сложившейся ситуации. Этот анализ, который старательные авторы приписывали Моше, занимает, подчас, несколько страниц текста. Первый постулат далеко не очевиден, и объясняется исключительно общим апологетическим восприятием образа Моше. По простому смыслу Торы невозможно понять, правильно поступил Моше или нет. Что же касается второго постулата, то он весьма сомнителен. Моше разбивает Скрижали в порыве гнева, его решение не рационально, но сугубо импульсивно.

Однако и тех комментаторов, которые не замечают слов «возгорелся гнев Моше», тоже можно, в известной мере, понять. Ведь именно в истории Тельца, как и во многих других, Моше выступает как защитник Израиля, который всеми силами стремится спасти и защитить согрешивший народ от испепеляющего Б-жественного гнева. Казалось бы, гнев во всей этой истории — это характерная черта именно Творца, а не творения: «возгорится гнев Мой на них» (там 32:10) — говорит Всевышний, а Моше уверенно отвечает: «зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему на народ Твой?» (там 32:11). Далее идут слова, вошедшие в молитвы Дней Трепета и памятные каждому соблюдающему еврею: «Оставь пыл гнева Твоего» (там 32:13). И после всех этих попыток унять Б-жественный гнев — вдруг вспышка гнева человеческого? Но и это противоречие можно объяснить.

Моше — пророк всеми силами стремится защитить свой народ, он выступает в роли опытного адвоката, который понимает, что только полностью нейтрализовав эмоциональный настрой судьи, вынудив судью рассуждать строго рационально, можно добиться снисхождения к подсудимому. Адвокат должен тщательно скрывать и от публики, и от судей своё собственное, личностное отношение к поступку подсудимого. Но, в какой-то момент, это личное отношение прорывается наружу, и мы убеждаемся, что для Моше Грех Тельца не менее мерзок, чем для Г-спода, что и он способен на сильные чувства, что и ему тоже не хватает слов, а нужен резкий жест.

Кроме того, возникает вопрос, почему это «возгорелся гнев Моше» только тогда, когда перед ним зримо открылось неприглядное зрелище поклонения Тельцу. Ведь ничего нового он в этот момент не узнал! Всевышний уже сообщил ему о том, что именно ожидает его в лагере Израиля!

«Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали они себе тельца литого и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот божество твое, Йсраэйл» (там 32:8)

Мысль о том, что гнев Моше как бы несколько запоздал, что гневаться надо было раньше, а теперь уже поздно бушевать, ярко и образно выражена Мудрецами, Благословенной памяти:

«Спустился Моше с небесной сферы, и Скрижали были в руках его, и он их не разбил, вплоть до того момента, когда увидел всё своими глазами. Откуда мы это учим? «когда он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, возгорелся гнев Моше». Сказал ему Всевышний: Моше, ты что же, не поверил мне, когда Я сказал тебе, что они сделали Тельца?» (Деварим Раба, 3)

Повторяя — иногда явно, иногда — нет, ироничный вопрос Всевышнего, многие комментаторы стараются отыскать тот ответ, который в этом воображаемом диалоге мог бы дать Моше: «да, Ты мне сказал многое, но не всё! Есть нечто такое, чего я раньше не знал, а вот теперь увидел!» Что же именно? Чем отличается то, что Моше услышал от того, что он своими глазами увидел? Единственное отличие сводится к слову «… и пляски». О плясках ему не было сказано ни слова!

Есть комментаторы, которые именно в этом различии между услышанным и увиденном видят главную причину внезапно разгоревшегося гнева Моше:

«И увидел он, что были они рады тому греху, который они совершили, как сказано: «ибо совершая зло, ты радуешься» (Йирмейау 11:15). И когда он это увидел, то возмутился и отчаялся, что сможет их исправить, дабы вернулись они на путь истинный, и были достойны скрижалей» (Сфорно, там)

Итак, не сам факт, что сделали они Тельца, вызвал вспышку гнева Моше — об этом он знал и раньше, его разгневало их отношение к собственному поступку, их буйная радость, полная неспособность хоть на мгновение остановить свой весёлый хоровод и задуматься над страшным смыслом того, что они совершили, их органическая неспособность трезво мыслить.

Об этом же, но только подробнее, пишет и Шимшон Рафаэль Гирш:

«До тех пор пока языческие заблуждения, вне зависимости от их формы, основываются лишь на интеллектуальной ошибке и остаются в пределах разумного, всегда есть надежда, что ошибка уступит место просвещенности, а заблуждение — истине, и что те, кого поразили эти идеи, исправятся. Но все не так, однако, если языческие заблуждения, перейдя границы интеллектуальной ошибки, достигли того этапа, когда отравлена мораль и когда разнузданной аморальной невоздержанности открыто поклоняются на жертвеннике ошибки. В таком случае чувственность прилепляется к корню, который обеспечит ее таким долгожданным питанием, что, насколько легко исправить тех, кто лишь сбился с пути, настолько трудно будет улучшить и наставить тех, чья мораль уже развращена. Все то время пока Моше только знал, что телец изготовлен и что ему поклоняются, он все еще надеялся, что ему удастся подготовить “чистую площадку” для пребывания Б-жественного Закона среди людей. Поэтому, спускаясь с горы, он взял с собой Свидетельство Закона. Но когда он сам увидел тельца и танцы, он понял, что языческая ошибка уже породила свой обычный плод — разнузданную чувственность. В этот момент он понял, что для этого Закона должна быть основана новая нация. Поэтому, без колебаний, обеими руками — ידיו, что означает включение множественного элемента в единственное число — он бросил скрижали и разбил их на куски, со всей очевидностью выражая ту мысль, что этот народ недостоин Закона и не готов получить его» (Ш.-Р. Гирш, там)

До тех пор, пока Моше просто знал о Грехе Тельца, он мог отнести этот грех на счёт некоторых невольных ошибок, заблуждений, наивных теологических метаний, «проб и ошибок», неизбежных среди горячих неофитов. Именно так, кстати рассуждают и многие авторитетные комментаторы. Но когда он увидел грех во всей его буйной вседозволенности, во всём упоении мерзостью идолопоклонства, единственной адекватной реакцией стал радикальный вызов толпе.

Интересно следующее высказывание Ш.Р. Гирша: «он понял, что для этого Закона должна быть основана новая нация». По простому смыслу Торы именно Всевышний хочет произвести новую нацию от Моше, а сам Моше всячески этому противится (там 32:10-14). Истинный смысл этих слов в том, что Моше осознал, насколько народу Израиля необходима коренная идейная перестройка.

Эта же идея изложена и в комментарии «Акедат Ицхак»:

«И хотя Моше знал, что согрешили они тогда грехом великим и страшным в своём могуществе, он всё-таки думал, что всё — не так просто, что не сделали они Тельца, в буквальном смысле этого слова, а что сотворили они нечто предосудительное, и назвали это словами «золотой телец». А даже если и сделали, то не все повинны были в этом грехе. \…\ А даже если они и согрешили, то могут они ещё раскаяться, и тогда невинные искупят грехи виновных. И так думал он до тех пор, пока не увидел все их грехи во всей их мерзости» (Акедат Ицхак, там)

Теперь нам становится понятной вся бесповоротность Греха Тельца, вся безысходность его и вся неизбежность неких радикальных его последствий. Грех Тельца — это ультимативный, абсолютный грех, сопоставимый по своим неотвратимым последствиям только с Первородным Грехом. И в том, и в другом случае прекрасное, в основе своей чувство обращается своей жуткой противоположностью. Грех Тельца превращает чистую и возвышенную любовь ко Всевышнему во всепроникающую похоть идолопоклонства, перверсирует и извращает всю сферу религиозных, нравственных и самых простых человеческих чувств. По мнению многих комментаторов, именно Грех Тельца, в известном смысле, «обнулил» тот Завет, который был заключён у горы Синай, сделал невозможным прежнее, чистое и наивное служение Всевышнему, которого Тот ожидал, даруя Моше Скрижали Завета. Именно после Греха Тельца важнейшим элементом служения Всевышнему становится Святилище, которое призвано искупать этот грех до скончания веков.

Где же нам следует искать источник этого демонического катаклизма? Какова же та демоническая сила, которая полностью подчинила себе и поработила как интеллектуальную, так и эмоциональную сферу сынов Израиля? Даниил Андреев подробно описывает иноматериальные образования, представляющие собой как бы демоническую изнанку, извращённую, перверсивную подкладку каждой метакультуры. Эти образования называются Шрастры. Они населены существами двух разных рас, очень непохожих друг на друга, при том что и те, и другие — существа демонической природы, полностью и окончательно подчинённые Злому Началу. Одна из этих рас, игвы, характеризуется необычайно развитым интеллектом, неизмеримо превышающим любой человеческий интеллект, и полной атрофией эмоционально-чувственной сферы. Другая раса, рарурги, обладает, напротив, слабым интеллектом и необыкновенным накалом эмоциональной сферы, многократно превышающем любое доступное смертным эмоциональное переживание.[i]

Демонические инвольтации достигают максимальной эффективности, полностью порабощают и изменяют до неузнаваемости души огромных масс людей, когда игвы и рарурги действуют в тесном гармоническом взаимодействии. Именно результатом такого удачного, для сил зла, взаимодействия и стала мощнейшая демоническая инвольтация как в интеллектуальную, так и в эмоциональную сферу сынов Израиля. С одной стороны, их внутреннему зрению был явлен некий образ, имеющий свой прототип в демоническом шрастре, такой образ, до которого они сами никогда бы не додумались. С другой стороны, их души были наполнены таким экстатическим восторгом, такой буйной радостью, которой они не знали даже у подножия горы Синай.

Что же представляет собой демонический иноматериальный прообраз Золотого Тельца? Разумеется, любые ответы на этот вопрос останутся только смелыми гипотезами и дерзкими допущениями, однако некоторый намёк на ответ в «Розе Мира» найти можно. Описывая Друккарг, «главный город Российского античеловечества», Д. Андреев рисует нам некое «мноструозное изваяние: праигва верхом на рарурге».[ii] Символика этого изваяния понятна: только в теснейшем симбиозе двух начал демонические силы обретают всю полноту своей мощи, и могут подчинять себе мысли и чувства целого народа. Это «монструозное изваяние» проецируется и просвечивает и в нашей трёхмерной материальности. «Отдалённым подобием этой статуи нужно считать в Энрофе Медного Всадника»[iii]. Истинную природу демонического прообраза этой статуи смутно ощущали наиболее одарённые поэты и художники, в своём творчестве они пытались выразить эту тёмную сущность Медного Всадника доступными нам образами и картинами.

Имеются ли подобные же «мноструозные изваяния» в других шрастрах? Об этом Даниил Андреев ничего не мог знать, и ничего не пишет. С наибольшей полнотой ему открылся именно шрастр российской метакультуры, ибо эта метакультура была ему духовно близка. О шрастре метакультуры еврейства Д. Андреев пишет только, что он называется Зинг, больше ничего он о нём не знает. Но судя по тому, какую огромную роль играет в Друккарге это сатанинское изваяние, фокус и силовой центр всех злых устремлений, главный объект поклонения игв и рарургов, капище их демонической квазирелигии, не будет слишком смелым и допущение, что нечто подобное должно быть и других шрастрах, в том числе и в Зинге. И подобно тому, как Медный Всадник даёт нам какое-то слабое и туманное представление о том, что являет собой его «монструозный прообраз», Золотой Телец чуть-чуть намекает нам на то «монструозное изваяние», которое возвышается в центре Зинга.

Что же произошло в земном мире в тот момент, когда Моше уничтожил Золотого Тельца? Очевидно, что канал демонической инвольтации был, на какое-то время, полностью прерван, и внешним проявлением этого стало искренне раскаяние Сынов Израиля, их возвращение на путь истинный, символом которого стало дарование Вторых Скрижалей. Но что произошло в этот момент в Зинге? Монструозное изваяние никуда не исчезло, в чём мы убеждаемся и по сей день…

Примечания:

[i] Даниил Андреев Роза Мира «Мир Урании» М 2001 стр. 177-183

[ii] Даниил Андреев там стр. 181

[iii] Даниил Андреев там стр. 187

Print Friendly, PDF & Email

3 комментария для “Михаил Ривкин: Недельный раздел Ки Тисса

  1. Написал, что Грех Тельца сопоставим с Грехом Древа Познания, не ссылаясь ни на какие источники. А сегодня обнаружил подтверждение этой мысли в очень интересном комментарии, к сожалению, почти забытом, «При Цадик»:

    «Когда Моше родился, его дом наполнился сиянием, ибо он был непорочен во веки. И ему дарована была Письменная Тора. Ибо в час дарования ТОры должно было быть свершено полное и окончательное исправление, и МИроздание вернулось бы к состоянию до Греха первого человека. И если бы Израиль не согрешил [Грех Тельца], то были бы дарованы только Пять Книг Торы» (комментарий к Ки Тисса)

  2. Да, когда народные массы буйно радуются мерзости и греху, то унять Б-жественный гнев может только вспышка гнева человеческого.

    Это духовный аналог земного Закона Природы о причинно-следственной связи.

    P.S.: Спасибо за интересную статью.

    1. Спасибо за ваш комментарий, Бенни!
      Вы очень точно сформулировали главную идею главы Ки Тисса. Простого раскаяния, или уговоров со стороны Моше в данном случае было бы явно недостаточно, чтобы унять гнев Всевышнего. Единственная адекватная и эффективная реакция Моше на Грех Тельца — это ряд таких поступков, которые, в обычных обстоятельствах, мы признали бы явно неадекватными. Это и разбиение скрижалей, это и избиение трёх тфсяч грешников левитами. Если рассмотреть каждый поступок Моше по отдельности, то он либо ннепонятен — разбиение скрижалей, либо запредельно жесток — три тысячи трупов. Но меньшим после Греха Тельца нельзя было искупить страшного отступления от Завета.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Арифметическая Капча - решите задачу *Достигнут лимит времени. Пожалуйста, введите CAPTCHA снова.