Почему, например, в Торе нет полного списка вредных и ядовитых растений, списка ядовитых животных и змей, полного перечня всех опасных инфекционных заболеваний? Почему во всех перечисленных случаях Всевышний вполне полагается на здравый смысл и общие знания человека, на его способность самому проанализировать опасные явления и сделать правильные выводы, исправить и изменить всё то вредное, с чем он сталкивается, стать сподвижником Творца Не даром сказали наши Мудрецы: «Всё, что сотворено, требует делания», иными словами, требует переработки и исправления, адаптации к особым нуждам и потребностям человека. Это общее правило проявляется в постоянном стремлении человека изменить, усовершенствовать и облагородить ту природу, которую он получил, как некую данность.
Недельный раздел Тазрия – Мецора
Михаил Ривкин
«Человек, у которого появится на коже тела его опухоль, или лишай, или пятно, и станет это на коже тела его как бы язвою проказы, должен быть приведен к Аарону, священнику, или к одному из его сынов, священников» (Ваикра 13:2)
Недельные разделы Тазрия и Мецора целиком посвящены проблематике ритуальной чистоты. Истинный смысл этих законов очень непросто постигнуть с помощью обычных подходов рационального мышления, и мы тоже не надеемся дать в наших коротких заметках окончательные ответы на множество вопросов, связанных с этой сложнейшей темой. Наша задача – познакомить читателя лишь с важнейшими выводами, которые были сделаны на протяжении веков толкователями Торы, помочь понять, о чём комментаторы спорили. Первая сложность возникает уже с самим смысловым содержанием двух важнейших терминов-антонимов нашего раздела: «чистый» и «скверный». Для начала следует оговорить, что эта дихотомия отнюдь не тождественная дихотомии «хороший – плохой» или «святой – профанный». Начнём с того пояснения сущности этих понятий, которое дал комментатор книги Ваикра, Р. Давид Хофман:
«Животные оскверняют только в качестве мёртвых тушек, коль скоро животное живо, оно не может привнести скверну. Однако человек и при жизни тоже попадает в такие ситуации, в которых он становится источником скверны. Нижеследующие разделы описывают все те случаи, когда скверна исходит от тела человека. Самая тяжкая из всех разновидностей скверны, это скверна Мецора. Казалось бы, что именно с этой разновидности должно было бы начаться перечисление всех видов скверны. Однако новорожденный младенец в самый момент своего появления на свет оскверняет мать. Один из глубинных смыслов обряда брит-мила, вхождения в Завет, именно в том и состоит, чтобы заклясть и предохранить новорожденного от всех возможных опасностей осквернения, которые подстерегают его на жизненном пути. Брит мила как-бы накладывает на младенца обязательство прожить всю жизнь в чистоте. Именно поэтому Тора начинает раздел, посвящённый скверне, с осквернения роженицы» (Д. Хофман, Ваикра, там)
Но что же представляет собой та Мецора, которую описывают наши недельные разделы? Если это слово употребляется применительно к человеческому телу, то это болезнь проказа. Именно этим термином мы будем пользоваться, для единообразия, и применительно к неодушевлённым предметом, для обозначения гнили, плесени, разложения, хотя звучит он в таких случаях странно. Начнём с объяснения, которое даёт этому термину РАМБАМ в законах об осквернении проказой:
«Проказа – это общее родовое обозначение, которое включает в себя разные явления, не похожие друг на друга. Если у человека побелела кожа, или выпадают волосы на голове и на бороде, это проказа. Так же называется и изменение в стенах дома и в одежде» (РАМБАМ Мишне Тора, Законы чистоты и скверны, 16:10)
В чём же состоит природа всех описанных явлений: разного рода заболеваний, процессов физического гниения и плесени? Являются ли слова Торы своего рода полезными медицинскими советами для борьбы с этими недугами, своего рода инструкциями минздрава для широких слоёв населения? Или же во всех этих явлениях содержится нечто сверхъестественное? Может быть, это некие чудесные знамения Всевышнего, которыми он предупреждает нас, грешных и даёт нам некое указание и намёк, как уйти от греха и вернуться на путь истинный?
Мнения толкователей и комментаторов Торы по этому вопросу варьируются в самых широких пределах. Спорили об этом в древности, спорят и сегодня. Как известно, Абарбанель категорически возражал против диетарно-гигиенических интерпретаций кашрута. Возражая РАМБАМу, он прямо пишет: «нельзя и мысли допустить, что наша Тора – это медицинский справочник». Однако при описании проказы домов и одежды именно Абарбанель даёт вполне рациональное, более того, прикладное, практическое объяснение всех этих явлений:
«Среди предметов, которыми пользуется человек для разных своих нужд есть некоторые, которые особенно к нему близки, и, при этом, особенно уязвимы. Эти предметы в высшей степени подвержены разного рода влияниям, а также влияют и на человека. Таковы шерсть и лён, из которых изготавливают одежду, которую человек надевает прямо на своё тело, таковы кожа, из которой делают обувь, все они очень сильно влияют на человека. Поэтому очень опасается Тора всяких признаков проказы на одежде и на коже животных, из которых делают обувь, ибо они близки человеку. Такова одежда на теле его, и обувь на ногах его, и кровать, на которой он спит. Возможно, что повлияют они на человека, если появятся на них гниль и плесень, подобная признакам проказы на теле человека. Так же, как мы видим следы пота и выделений больного человека на его одежде, точно так же гниль и плесень на одежде могут оказать влияние на тело человека. И если человек, излечившись от своей болезни, захочет вновь воспользоваться теми предметами одежды, которые он запачкал потом и слизью, то велика опасность, что он заболеет своей болезнью вновь. Поэтому Тора запрещает одежду с любым признаком, напоминающим признаки проказы у человека» (Ицхак Абарбанель, Ваикра, там)
И такой точки зрения придерживаются и многие классические комментаторы, и многие современные исследователи, которые видят в изоляции прокажённого, в особенности в его отослании за пределы лагеря, средство против передачи заболевания, считавшегося заразным. Автор «Мешох хохма» странным образом сочетает рациональное и иррациональное объяснение:
«Вопросы недугов, которые доверены были Аарону и его сыновьям, это величайшие тайны Торы, которые были известны и открыты только коэнам \…\ Однако следует сказать, что недуги эти – суть инфекционные заболевания, и потому «Скверный, скверный – должен он кричать», и контакт с ним – это дело опасное, и нужна особая избранность и милость Всевышнего, чтобы тот, кто с ним контактирует, не заболел, и потому избрала Тора сыновей Аарона, которые особо избраны и пользуются особой милостью» (Мешох хохма, там)
Таковы, в общих чертах, естественно-научные объяснения всех вредоносных явлений, перечисленных в нашем недельном разделе. К этим объяснениям примыкает и трактовка законов о прокажённом как законов санитарных, призванных предотвратить передачу болезни. Однако такие объяснения вызывают вопрос: почему Тора уделяет такое внимание и детально регламентирует лечение, санитарию и гигиену именно в отношении этих заболеваний, а не каких либо других? Почему, например, в Торе нет полного списка вредных и ядовитых растений, списка ядовитых животных и змей, полного перечня всех опасных инфекционных заболеваний? Почему во всех перечисленных случаях Всевышний вполне полагается на здравый смысл и общие знания человека, на его способность самому проанализировать опасные явления и сделать правильные выводы, исправить и изменить всё то вредное, с чем он сталкивается, стать сподвижником Творца.
Недаром сказали наши Мудрецы: «Всё, что сотворено, требует делания», иными словами, требует переработки и исправления, адаптации к особым нуждам и потребностям человека. Это общее правило проявляется в постоянном стремлении человека изменить, усовершенствовать и облагородить ту природу, которую он получил, как некую данность. Человек борется против стихийных бедствий, успешно защищает себя против всяческих вредоносных животных и растений, создаёт одежду для покрытия своего тела, строит здания для обитания, выращивает себе пищу, с каждым поколением совершенствуя свои навыки. Большинство комментаторов видят прямое указание на это непрестанное человеческое «делание» в благословении, которое, вместе с тем, и заповедь, данном человеку сразу после того, как он был сотворён:
«И наполняйте землю и овладейте ею» (Брейшит 1:28)
Однако Тора не указывает – и это вовсе не её задача – конкретные методы, как развивать сельское хозяйство, как превратить выжженную пустыню в цветущий сад. Эту работу человек должен осуществить самостоятельно, для этого дан ему рассудок, творческое начало, способность творить и изобретать, исследовать и открывать тайны природы. И именно поэтому в Торе сказано:
«И врач излечит» (Шемот 21:19)
Наши Мудрецы так толкуют эти слова:
«Учили в школе Рабби Ишмаэля: «И врач излечит» — отсюда следует, что дано право врачу лечить (комментарий РАШИ: «и не сказано, что Всемилостивый исцелит») (Баба Кама 85А)
РАМБАН так поясняет смысл этих слов в своём трактате «Торат а-Адам»:
«отсюда следует, что дано право врачу лечить – смысл в том, чтобы врач не говорил: зачем мне влезать во все эти сложности, если я ошибусь, то пациент умрёт? Поэтому даёт Тора право лечить»
Однако вопросы о том, как именно следует лечить ту или иную болезнь, как и когда применять те или иные лекарства Тора полностью оставляет на усмотрение врачей, учёных, исследователей. Именно они обязаны изучать причины того или иного заболевания, выслушивать каждого конкретного пациента, обследовать его и прописывать ему надлежащее лечение. Убедительные аргументы против толкования законов проказы как мер карантинно-санитарных привёл современный комментатор Р. Давид Хофман, доказавший, что сама по себе изоляция больного проказой ещё не может быть окончательным аргументом в пользу медицинской интерпретации. В случае если проказа поразила дом, Тора повелевает нам вынести из дома всю мебель и предметы домашнего обихода до того как коэн осмотрит дом и объявит его осквернённым. Этим мы спасаем от статуса «осквернённого» нашу домашнюю утварь и можем пользоваться ею, независимо о того, осквернён ли сам дом. Если бы речь шла о санитарных мерах, то, напротив, нужно было бы сразу объявить осквернёнными все предметы в доме, ибо они могут стать переносчиками заразы. Если же мы примем во внимание детально расписанные в Устной Торе законы осквернённого жилища и осквернённых предметов, то это ещё более усилит возражения против санитарной интерпретации. Согласно Устной Торе, не осматривают подозрительные дома и предметы в дни трёх празднеств Паломничества. Однако именно в эти дни опасность инфекционных заболеваний особенно возрастает, и именно в эти дни такие осмотры следовало бы проводить особенно тщательно, и немедленно принимать все карантинные меры.
Всё это возвращает нас к главному вопросу: чем же отличается проказа, во всех её проявлениях, от всех остальных болезней? Почему Тора уделяет ей такое внимание? Убедительным представляется такое объяснение, которое видит в этих недугах сверхъестественное знамение:
«Про проказу, упомянутую в Торе, сказано, что это – наказание за злословие, и её цель – отдалить злословящего от людей, с тем, чтобы он не мог вредить своим языком. Сначала посылается наказание на его дом. Если вернулся на путь истинный – хорошо, если нет – посылается наказание на кожаную обувь, как сказано «или на каком-нибудь изделии кожаном» (там 13:48). Если вернулся на путь истинный – хорошо, если нет, посылается наказание на одежду. Если вернулся на путь истинный – хорошо, если нет – посылается наказание на тело его, и на кожу плоти его. Таковы правила морали и увещевания. Ведь это явления сверхъестественные, а никоим образом не естественные болезни, ибо дома и одежда – это неживая материя, и случается с ними чудо, подобное чуду воды Сота, и всё это – сверхъестественные явления, поскольку дома и одежда не двигаются, и всё, что с ними происходит, есть не что иное, как призыв Торы к нашему сознанию, и также недуг человека… и излечена будет проказа, когда вся кожа станет белой, и в этом цель проказы, самой страшной и самой тяжёлой» (РАМБАМ, комментарий к Мишне Негаим 13:8)
Р. Овадья Сфорно полагает, что в полной мере сверхъестественное объяснение относится только к изменениям в домах и одежде, в то время как разные виды проказы у человека это, всё-таки, болезни, передающиеся при контакте, но болезни особые, они наступают, как знак наказания Свыше, и призваны вернуть человека на путь истинный человека, извратившего пути свои: «И нет сомнений, что это не может произойти естественным образом, ибо с одеждой такого рода изменения никогда не происходят сами собой. Это может произойти только в результате работы ремесленника, который специально красит ткань разными красками, или случайно может запачкать ткань каким-то цветом, неправильно выбрав состав красителя. И потому имеется у нас традиция, что законы о проказе относятся только к одежде белой, никак не окрашенной.
И потому Писание предупреждает нас, что такое чудо может случиться с домами или с одеждой, чтобы предупредить хозяина, что он совершил грех. И это подобно тому, что пишут Мудрецы Талмуда о плодах седьмого года. Как сказано:
«смотри, как тяжело наказание за малейшее отступление от этого закона. Человек торгует плодами седьмого года – в конце концов продаёт свою утварь. А если не почувствовал свою вину – в конце концов продаёт поле. И всё это – по милосердию Г-споднему к соблюдающим заповеди Его» (О. Сфорно Ваикра 13:47)
Последняя фраза звучит довольно странно. О каком милосердии может идти речь, когда человек лишается сначала одежды, а затем и жилья? Но Р. Овадья Сфорно, как и РАМБАМ, настаивают на том, что проказа одежды и зданий – это не просто наказание по принципу «мерой за меру», а именно особое воспитательное средство, направленное на прекращение злословия, на перевоспитание тех, кто грешит этим отвратительным пороком. Вред злословия, разъедающего общественную ткань, подобно тому как проказа разъедает одежду, настолько страшен, что любые материальные потери вполне оправданы, если помогут сохранить доверие между людьми, предотвратить деградацию и дегуманизацию, которые злословие неизбежно влечёт. Но простая проповедь тут не поможет. Склонность к злословию, увы, слишком сильна в душе человеческой, и тут нужны радикальные, сверхъестественные меры, своего рода «шоковая терапия».
Р. Овадья Сфорно завершает свой комментарий интересным выводом:
«и поскольку не достигли позднейшие поколения того уровня, который был бы достоит этого недуга, то нет упоминания у Ранних поколений толкователей о недуге домов, как сказано: «Дома, поражённого проказой, не бывало, и впредь не будет» (Санхедрин 71А)» (Овадья Сфорно, там)
Таким образом, «милосердие Всевышнего», проявлявшее в нарушении естественного порядка вещей, в ниспослании особых знаков и знамений тем, кто грешит злословием, прекратилось ровно в тот момент, когда стало ясно, что никакие знаки и знамения всё равно не помогут. Это – один из многих примеров того общего явления, которое Мудрецы называют «деградация поколений». Но то же самое умозаключение можно сделать и в отношении той проказы, с которой человечество сталкивается и по сей день, в отношении обычной человеческой проказы. В тот момент, когда была утрачена прямая и непосредственная связь между Творцом и тварью, потеряла свой смысл и «шоковая терапия». Нет смысла мучить пациента ударами тока, если мы твёрдо знаем, что это не приведёт к коррекции его поведения. В Позднейших поколениях проказа – это просто проказа, особое заболевание, которое передаётся, как любое другое заболевание и лечится, как любое заболевание. Как известно, в последнее время проказа практически изжита.
Очень жаль, что не можем сказать того же о злословии….
