На смену догматическому взгляду на всю совокупность галахических установлений, как дарованных некогда на Синае, всё смелее приходит критический взгляд, рассматривающий их как результат длительного исторического развития. Несомненно, этот процесс связан и с изменениями в семейных отношениях. Уходит в прошлое безусловное подчинение воле родителей, каждое новое поколение открывает для себя мир заново, узнаёт об иудаизме не из рассказов отцов и дедушек, а из вполне критической школьной программы и, в особенности, из бурного и мутного потока, который выплескивает на него Всемирная паутина. Первой, инстинктивной реакцией на эти сдвиги являются отчаянные попытки харедим как можно чётче и строже ограничить свой мир от мира внешнего, выстроить как можно более герметичную «ограду Торе».

Недельный раздел Ахарей мот — Кедошим

Михаил Ривкин

«Бойтесь каждый матери своей и отца своего». (Ваикра 19:3)

РАМБАМ, и, вслед за ним «Книга заповедей» насчитывает в недельном разделе Кедошим пятьдесят предписывающих и запрещающих заповедей. Однако другие кодификаторы заповедей насчитывают ещё больше, что делает раздел Кедошим чемпионом по числу заповедей. В этом разделе перечислены самые разнообразные заповеди, касающиеся самых разных аспектов человеческого существования. Регламентированы жизнь в городе — торговля в лавке, и жизнь в деревне — работа в поле и в винограднике, храмовое служение, отправление правосудия, соблюдение траура, отношения между детьми и родителями, между молодыми и старыми, между работодателем и работником, между здоровым и немощным. Прописаны ритуалы жертвоприношения и законы семейной жизни. Некоторые заповеди касаются помышлений в сердце, некоторые — тех слов, которые человек произносит вслух, некоторые, того, что мы делаем.

По какому принципу были отобраны именно эти законы и как был выбран порядок их изложения?

Ещё Мудрецы Талмуда обратили внимание, что раздел Кедошим повторяет все Десять Речений:

«Учил Рабби Хия: недельный раздел этот был произнесён во время Акъэль [ежегодного собрания в Храме для чтения Торы], поскольку большая часть законов Торы зависят от сказанного в нём.

Рабби Леви сказал: поскольку Десять Речений неявно входят в этот раздел:

 «Я, Г-сподь Б-г твой» — и написано тут: « Я, Г-сподь, Б-г ваш» (там 19:2)

«Да не будет у тебя других богов» — и написано тут: «Б-гов литых не делайте себе» (там 19:4)

«Не произноси» — и написано тут: «И не клянитесь именем Моим во лжи» (там 19:12)

«Помни день субботний» — и написано тут: «Субботы Мои соблюдайте» (там 19:3)

«Чти отца твоего и мать твою» — и написано тут: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» (там 19:3)

«Не убий» — и написано тут: «не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (там 19:16)

«Не прелюбодействуй» — и написано тут: «смерти да будут преданы прелюбодей и прелюбодейка» (там 20:10)

«Не укради» — и написано тут: «Не крадите» (там 19:11)

«Не отзывайся о ближнем свидетельством ложным» — и написано тут: «Не ходи сплетником в народе твоем» (там 19:16)

«Не возжелай» — и написано тут: «возлюби ближнего, как самого себя» (там 19:18)» (Ваикра Раба 24:5)

Возникает вопрос, почему в Ваикра 19:3 заповедь почитания родителей и заповедь Шаббата упомянуты в порядке, обратном тому, что в Десяти Речениях? Ведь Шаббат — это четвёртое речение, а почитание отца и матери — пятое? По мнению Р. Давида Хоффмана, это различие станет понятным, если мы обратим внимание на другое различие: в Десяти Речениях речь идёт о почитании родителей, в разделе Кедошим — о страхе перед родителями. Есть и ещё одно различие: в Десяти Речениях отец упомянут раньше матери, а в нашем разделе — мать упомянута раньше отца. Человеку свойственно больше бояться человека, которого он видит своими глазами, и страх перед которым вполне реален, чем Всевышнего, которого он не видит, и страх перед которым — достаточно абстрактное и расплывчатое понятие. Поэтому сказал Рабби Йоханан бен Заккай своим ученикам: «Да будет угодно Всевышнему, чтобы страх ваш перед небесами был таков же, как страх ваш перед существом из плоти и крови» (Брахот 28В). По той же причине начинается в разделе Кедошим со страха перед матерью, к которой человек привязан с самого детства, затем следует упоминание о страхе перед отцом, и только потом — упоминание о страхе перед Всевышним. Р. Давид Хоффман так резюмирует эту трёхступенчатую последовательность:

«Первый шаг навстречу Всевышнему и Его святости выражен словами «Субботы Мои соблюдайте», которые служат вечным знаком и вечным напоминанием завета, установленного Между Всевышним и народом Израиля. С его помощью будет помнить сын Израиля, что Всевышний — творец Небес и Земли, и владыка всякой твари».

Итак, по мнению Р. Давида Хоффмана заповеди в недельном разделе Келошим перечисляются по принципу воспитательному, «от простого к сложному». Сначала упомянут страх перед матерью, наиболее естественное человеческое чувство, затем — страх перед отцом, который требует от нас бОльших душевных усилий, и только после этого — самая сложная в нравственном плане заповедь, требующая «помнить, что Всевышний — владыка всякой твари», и, соответственно, преисполниться перед ним такого же сыновьего трепета, как и перед родителями нашими.

Объяснение Р. Давида Хоффмана строится на допущении, явно не проговоренном, и далеко не самоочевидном, что Десять Речений и раздел Кедошим преследуют разные цели. Раздел Кедошим — это перечисление заповедей в том порядке, в каком их постигает и начинает исполнять ребёнок, по мере взросления. Десять Речений обращены уже ко взрослому, духовно зрелому человеку. На место перечисления «от простого к сложному» приходит перечисление в соответствии с истинной значимостью заповедей, «по Гамбургскому счёту». Первые четыре Речения связаны именно с почтением ко Всевышнему, и потому следуют раньше. Затем идёт заповедь почтения к отцу, и только после этого — заповедь почтения к матери.

Куда большей известностью пользуется комментарий РАШИ, основанный на сравнении Десяти Речений и раздела Кедошим исходя из сущностного отличия понятий «почтение» и «страх».

«Бойтесь каждый матери своей и отца своего» — мать указана в данном случае раньше отца, поскольку человеку свойственно бояться отца больше, чем матери. В Десяти речениях почтение к отцу стоит раньше, поскольку человеку свойственно больше почитать мать, которая о нём печётся». (РАШИ, Кидушин 31А)

Тора стремиться усилить и поддержать человека в исполнении наиболее трудной части в каждой из двух заповедей, поэтому именно трудная часть упомянута первой.

Мудрецы, Благословенной памяти, обратили внимание на то, что заповедь Шаббата и заповедь почтения к (или страха перед) родителям следуют одна за другой, и сделали такой важный вывод:

«Субботы Мои соблюдайте» — упомянуто сразу после страха перед родителями, дабы мы знали: Хотя Я и предостерёг тебя от непочтения к родителям, если велит тебе отец осквернить Шаббат, не слушайся его. И так же со всеми остальными заповедями.

Я— Г-сподь Б-г твой — ты и твой отец обязаны Меня почитать, поэтому не слушайся его, когда он укажет нарушить слово Моё» (Кидушин 31А)

Углубил и психологически обосновал эту общую идею Мудрецов Талмуда комментарий «Мешех Хохма»:

«Бойтесь каждый матери своей и отца своего — на первый взгляд понятно, что не может заповедь между человеком и ближним отменять слова Торы. Но в данном конкретном случае требуется особое пояснение. Почтение к отцу и к матери относится и к заповедям между человеком и Всевышним тоже, а не только к заповедям между человеком и ближним. Вся традиция о том, что Тора дарована Моше на горе Синай, это традиция достоверная, и передаётся она из поколения в поколение, от тех, кто при этом присутствовал, от отца к сыну, от сына — к сыновьям сыновей его, и так — во веки вечные. И если грядет такое поколение, которое не будет почитать отцов своих, и будет насмехаться над ними, то прекратиться Тора в Израиле. Поэтому есть величайшая ценность в живой традиции передачи Торы и заповедей напрямую от отца к сыну. И поэтому можно было бы подумать, что сын, со слов своего отца, которого он почитает и которому он доверяет, как источнику Торы, вправе нарушить заповедь. И ради этого сделана оговорка Мудрецами Талмуда».

Эти слова, написанные более ста лет назад, сегодня звучат весьма актуально, хотя и не с той расстановкой акцентов, которую подразумевал автор. То, что он видел страшной угрозой, становится повседневной реальностью. На смену догматическому взгляду на всю совокупность галахических установлений, как дарованных некогда на Синае, всё смелее приходит критический взгляд, рассматривающий их как результат длительного исторического развития. Несомненно, этот процесс связан и с изменениями в семейных отношениях. Уходит в прошлое безусловное подчинение воле родителей, каждое новое поколение открывает для себя мир заново, узнаёт об иудаизме не из рассказов отцов и дедушек, а из вполне критической школьной программы и, в особенности, из бурного и мутного потока, который выплескивает на него Всемирная паутина. Первой, инстинктивной реакцией на эти сдвиги являются отчаянные попытки харедим как можно чётче и строже ограничить свой мир от мира внешнего, выстроить как можно более герметичную «ограду Торе». При этом именно духовные наставники харедим лучше всех понимают, насколько оба эти процесса необратимы. Они стремятся, в лучшем случае, сохранить свою паству, не претендуя на обращение светских евреев. Все попытки какой-то механической реакции, «возвращения к ответу», некритической реконструкции «хорошо забытого старого» обречены на провал именно потому, что утрата родительского авторитета и критическое, скептическое отношение к священным текстам тесно связаны друг с другом, стимулируют друг друга.

Настало время задуматься над тем, какими новыми смыслами можно наполнить общую идею о Торе с Небес, каким познавательно-ценностным ориентирам нужно отдавать предпочтение в наши времена, как сделать активный диалог поколений не деструктивным, а продуктивным.