Лев Мадорский: Рождение человека — повод для пессимизма или оптимизма?

 225 total views (from 2022/01/01),  1 views today

Лев Мадорский

Рождение человека — повод для пессимизма или оптимизма?

Раз уж мы собрались здесь, на полюбившемся нам Портале, и, пусть виртуально, но довольно близко познакомились друг с другом, то почему бы не поговорить на вынесенную в заголовок, как сказал бы Реувен Миллер, „провокационную“ тему? Тему, которая касается всех. Причём, не с точки зрения отвлечённой философии, а с самой что ни есть бытовой, на уровне здравого смысла. Давайте вместе попробуем разобраться, как в большей степени приблизиться к истине — поверить Экклезиасту, где сказано: «Все действия человека обречены на неудачу», или восторженно провозгласить вслед за Максимом Горьким суть философии Эпикура: «Человек создан для счастья, как птица для полёта». 

«День смерти лучше дня рождения»

Так сказано в Экклезиасте. Эта небольшая библейская книга, без сомнения, могла бы стать настольной книгой пессимиста. Её, выражаясь современным языком, алгоритм, завораживает читателя бесконечно повторяющимся лейтмотивом: «Суета сует, всё суета» и самым кратким, и самым грустным изречением: «Всё пройдёт». В Экклезиасте, написанном в 3-4 вв. до нашей эры, (христианская традиция приписывает авторство Соломону, а еврейская считает неустановленным), сконцентрирована, кажется, вся земная печаль.

Отблески этой печали то тут, то там вспыхивают неяркими сполохами, от которых на сердце становится холодно и одиноко:

— Нет смысла делать карьеру, копить богатство, писать книги. Всё равно всех ждёт один конец.

— Стремиться к знанию и к мудрости тоже нет смысла ибо «кто умножает познание, умножает скорбь».

— Как бы ты не был мудр, ты не сможешь постигнуть Бога и его цели.

— Человек не в силах избавиться от страха смерти и неуверенности в завтрашнем дне.

— Нет праведного человека на земле, который не грешил бы.

— Нет ничего нового под солнцем.

— Все действия человека, в конечном итоге, бессмысленны и обречены на неудачу.

Эта книга особенно удивительна, так как входит в каноническую еврейскую Библию, но по своей глубоко пессимистической направленности противоречит светлому, устремлённому в будущее мировоззрению иудаизма, согласно которому Б-г создал человека для радости, счастья и веселья. Более того, в еврейской традиции, Шехина (Божественное присутствие) избегает того, кто находится в постоянной печали и грусти. Так что, пожалуй, можно сказать, что этика Иудаизма, в определённом смысле, ближе к взглядам Эпикура, чем к «Экклезиасту».

Жизнь — сплошное удовольствие

Если признать «Экклезиаст» настольной книгой пессимиста, то труды великого, блистательного, древнегреческого философа, жившего примерно, в то же время, когда появился «Экклезиаст», может взять на вооружение оптимист. Философ «Сада» (Эпикур встречался с учениками в саду, в Афинах) учил всех желающих, в том числе, что было невероятно для того времени, рабов, как быть счастливым и, если верить ему, то искусство это совсем несложное. Его необходимым условием является не богатство, не высокий пост, не красота или физическая сила, не талант, не какое-то особо удачное стечение обстоятельств, а только внутренняя гармония, душевное спокойствие. Другими словами свобода от физических и духовных тревог, к которым должен стремиться каждый человек.

То, что предлагал Эпикур, вроде бы, легко и доступно. «Не ищи счастье далеко, — говорил мудрец. — если у тебя есть кров над головой, ты не болен, не голоден и не испытываешь жажды, то это и есть счастье». Самое удивительное, что мудрец жил (такое случается нечасто), именно так, как учил, и практически, всегда сохранял душевное спокойствие и безмятежность.

Если следовать моральным и житейским принципам Эпикура, то, на первый взгляд, быть счастливым совсем не трудно. Вот несколько его высказываний, которые надо, по мнению философа, усвоить, чтобы стать счастливым, и которые через прошедшие со дня его смерти более двух тысяч лет, остались актуальными:

— Нельзя жить приятно, если не живёшь разумно и справедливо.

— Лучше спать спокойно, лёжа на соломе, чем с тревогой на золотом ложе.

По мнению Эпикура, жизнь сплошное удовольствие и, практически, нет причины, которая нарушила бы безмятежность духа, и, значит, помешала бы счастью человека. Даже смерть самому великому оптимисту всех времён и народов не кажется страшной.

— Смерти нет, — уверенно заявляет мудрец.— Мы с ней не встречаемся. Пока мы существуем — её нет. Когда она приходит — нет нас.

Мой взгляд

Я не философ и не собираюсь никому навязывать свою позицию. Но внимательно вчитываясь в то, чему учил Эпикур и в то, что написано в Экклезиасте, начинаю понимать странную вещь: и то, и другое — правда. Мудрость Эпикура и мудрость Экклезиаста, несмотря на их кажущуюся диаметральную противоположность, реально существуют в этом мире. И ещё. Конечно, душа тянется к учению мудреца из Афин, но, с другой стороны, эпикурейскую мудрость можно по настоящему понять и осмыслить только поняв и осмыслив печальные истины Экклезиаста. Эпикур прав: основные события происходят в нашей голове. Всё зависит от того как мы их сами воспринимаем. Я стараюсь быть оптимистом, не забывающим про истины Экклезиаста, и выработал несколько правил, которые, с большим или меньшим успехом, применяю в жизни.

Могло бы быть намного хуже

Практически, нет ситуации, когда бы это правило не сработало. Недавно попал в автомобильную аварию по моей вине. Обе машины не подлежали ремонту, но никто не пострадал. Жена была поражена, когда я, явившись домой, рассказал об этой истории с улыбкой, как о радостном событии, но позже согласилась, что мне очень повезло. Могло быть намного хуже. Неприятное событие превратилось в приятное.

Искать в людях хорошее

Даже не видеть, а именно искать. Работал в Магдебурге с одним человеком. Назовём его Игорь. Долгое время он был для меня, прямо-таки, воплощением зла. Я мог бы долго говорить о том, как он обманул, предал, подленько поступил. Не убил, не украл, но всё-таки. При этом избежать общения с ним не получалось, так как мы с ним работали музыкантами в одной организации. Но вот узнал, что у Игоря тяжело больная дочка прикована к инвалидной коляске и что он прекрасный отец. Потом узнал также, что у Игоря родители были лишены родительских прав и вырос он в детском доме. Когда всё это узнал, то стал думать об Игоре в другом ключе, проявлять к нему больше терпимости и общаться с ним стало легче. Таких примеров немало.

Не обижаться по пустякам

Каждый, конечно, оценивает, что считать «пустяками», по разному, но у меня с годами список этот значительно расширился. Многое из того, на что я в молодости бы обиделся и долго переживал, сегодня воспринимаю спокойно. Ну, например, когда небезызвестная особа написала в Гостевой книге, что не подала бы в обществе мне руки (если она имела в виду высшее общество, то туда я не вхож), и обвинила в угодливости, я прислушался к себе и почувствовал не обиду, а только сочувствие к человеку, которая ставит себя в неловкое положение. Примерно такую же реакцию испытываю по отношению к людям, пытающимся меня оскорбить по национальным мотивам. Конечно, пустяки пустякам рознь и есть обиды и оскорбления, которые следует воспринимать именно как обиды и оскорбления. Но их, к счастью, не так уж много.

Относиться к себе самокритично и с иронией

Это важное, а, порой, и наиболее трудновыполнимое правило. С годами всё больше понимаю, что мудрость древних — «человеку свойственно ошибаться» и сократовское «я знаю, что ничего не знаю» действует всегда и безошибочно. Много раз убеждался, что признать ошибку, посмеяться над собой, над собственным невежеством и несовершенством, значительно правильней и разумней, чем намертво держаться за свою точку-кочку зрения и биться за неё «до последней капли крови».

Всё будет хорошо

Пессимист боится будущего. Он в негативном ключе проецирует ситуации, которые могут произойти и в личной жизни, и в окружающем мире. Думаю, что «джентльменский набор» подобных гипотетических ситуаций всем известен и нет необходимости его перечислять. Но, согласитесь, что мы не пророки и значительно предпочтительнее видеть будущее в оптимистическом режиме: рано или поздно проблемы разрешатся, нет причин для беспокойства, всё будет хорошо.

Надеюсь, что если эти заметки будут опубликованы, на нашем Портале найдутся читатели, которые расскажут о своих жизненных правилах, вполне возможно — лучших, чем мои.

Print Friendly, PDF & Email

25 комментариев к «Лев Мадорский: Рождение человека — повод для пессимизма или оптимизма?»

  1. «Эта книга («Эклезиаст») особенно удивительна, так как входит в каноническую еврейскую Библию…»
    ————————————————————————————————————————
    Согласно Мишне все книги Священного Писания лишают руки ритуальной чистоты, т.е. после дотрагивания до этих книг, надо перед подношением священникам совершить ритуальное омовение. В Талмуде это объясняется необходимостью отделения священных книг от продуктов подношения (по Раши — из-за мышей, очень охочих до этих продуктов).Текст трактата Мишны заканчивается таким решением танаев: «Песнь Песней и Эклезиаст лишают руки ритуальной чистоты». По моему мнению, здесь дело не в мышах (Раши). В хирургические отделения больниц разрешают приносить только самые, самые новые книги, не лишающие руки ритуальной и другой чистоты, а не разрешают — старые, дряхлые, ветхие, боговдохновенные, канонические, лишающие руки ритуальной чистоты.

    1. Мадорский- Левертову.
      В хирургические отделения больниц разрешают приносить только самые, самые новые книги, не лишающие руки ритуальной и другой чистоты, а не разрешают – старые, дряхлые, ветхие, боговдохновенные, канонические, лишающие руки ритуальной чистоты.

      Уважаемый Ефим! Вы меня заинтриговали, своим комментом, но до конца понять его я не смог. Поэтому несколько вопросов.
      1. Как могут боговдохновенные, канонические ,другими словами, самые, в духовном смысле, нравственно-чистые книги лишать руки ритуальной чистоты ? Или речь идёт просто о старых, грязных ( не в смысле содержания) книгах?
      2. Причём здесь хирургические отделения больниц и кто в больницах может следить за книгами пациентов?

      1. Мадорский-Левертову.
        Согласно Мишне все книги Священного Писания лишают руки ритуальной чистоты, Согласно Мишне все ткниги из Священного писания лишаются ритуальной чистоты, т.е. после дотрагивания до этих книг, надо перед подношением священникам совершить ритуальное омовение. В Талмуде это объясняется необходимостью отделения священных книг от продуктов подношения (по Раши – из-за мышей, очень охочих до этих продуктов).Текст трактата Мишны заканчивается таким решением танаев: “Песнь Песней и Эклезиаст лишают руки ритуальной чистоты”. По моему мнению, здесь дело не в мышах (Раши). В хирургические отделения больниц разрешают приносить только самые, самые новые книги, не лишающие руки ритуальной и другой чистоты, а не разрешают – старые, дряхлые, ветхие,
        боговдохновенные, канонические, лишающие руки ритуальной чистоты

        Вчера читал на ночь глядя, после работы, усталый. Короче, в полной отключке. Поэтому только утром понял, что развели Вы меня, Ефим. по полной. Браво! Ещё не заглядывал в Гостевую, но предполагаю, что повеселился народ моему ответу. Я не в порядке осуждения. Сам большой любитель розыгрышей.

        1. Дорогой Лев!
          Напрасно Вы посчитали меня таким несерьезным человеком. В ближайшие дни я постараюсь убедить Вас в обратном.
          Ваш Ефим.

  2. “Толкование” поражает не рационализмом, а невежеством. Даже если и не касаться “грозной планеты Нибиру”. У шумеров уже были телескопы, чтобы не только видеть “спутников планет”, но и “наблюдать их орбиты”?
    Упоминание о “переводчиках с шумерского” хорошо бы подтвердить ссылкой.
    “В описании небесной битвы грозная планета Нибиру сопровождалась «четырьмя ветрами», т.е. четырьмя спутниками” – об этом у шумеров?

    Ну, ну, голубчик, полегче на оборотах. Вы так настоятельно требуете источников и ссылок, как будто никогда не слыхали о древнем эпосе ЭНУМА ЭЛИШ («Там наверху») Если это так, то вам непростительно – вы очень глубоко в исторической теме и сами не чужды нестандартных подходов.
    «Эну́ма э́лиш»— вавилоно-аккадский эпос о сотворении мира. Название — первые два слова из произведения: «enūma eliš» — «когда наверху». Текст, написанный шумерской клинописью, частично сохранился на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. Поэма датируется второй половиной II тыс. до н. э.
    Первым, кто опубликовал текст данной поэмы, стал английский учёный Г. Смит в 1876 году. Русский учёный В. К. Шилейко в свою очередь первым перевёл все известные в то время месопотамские поэтические тексты с оригинала на русский язык, в том числе и «Энума Элиш» (1910-1920-е гг.).
    Как доказали Дж. Смит, Л. Кинг и другие специалисты-востоковеды, «Энума элиш» имела в своей основе шумерский «Эпос о Сотворении мира». И оказывается, что сопоставление идей и событий, излагаемых в этих эпосах, необычайно плодотворно и для объяснения космогонии Солнечной системы и трактовки дальнейшей истории Земли и развитии на ней жизни.
    Итак, во все еще нестабильную Солнечную систему около 4 миллиардов лет назад вторгся «чужак» — Нибиру, переименованный вавилонянами в Мардука. Чужак явился из внешнего Космоса, из «глубин», если говорить словами древнего текста. Но, приближаясь к внешним планетам нашей системы, он начал испытывать их гравитационное воздействие. По-видимому, случилось это в период парада планет. Хотя практически тот же сценарий с аналогичным результатом мог разыграться и в случае поэтапного хода битвы: Нибиру, в ходе своих периодических визитов в Солнечную систему раз в несколько тысяч лет, мог последовательно сближаться с планетами.
    Первым «привлек (притянул) его к себе» Нептун — Нудим-муд (или Эа; Е-А — «Тот, чей дом вода»). Древний текст гласит: «Тот, кто привлек его, был Эа» [434]. При сближении с Нептуном обращенная к нему сторона Нибиру начала выпячиваться, «как будто у него была вторая голова». Из образовавшегося приливного горба образовались «четыре ветра», которые стали кружиться вокруг Нибиру, подобно вихрям [435, с. 219]. В текстах они называются Северный Ветер, Южный Ветер, Восточный Ветер и Западный Ветер. Характерно также, что Нибиру/Мардук нередко называли планетой с четырьмя головами, что порой давало повод версиям о том, что под Мардуком понимался Юпитер.
    При прохождении Нибиру рядом с Ураном образовались еще несколько новых спутников: «Ану породил и выдвинул вперед четыре ветра». То есть четыре крупных спутника Урана были образованы в ходе того столкновения, которое развернуло ось вращения Урана.
    Вот такие вот знания сообщили нам на глиняных табличках!!! Не сказки на ночь рассказывали, а сообщали историю мироздания. А вы говорите — где у шумеров телескопы! И как видите, слово «ветер» было равнозначно слову «спутник».
    Это все, уважаемый г.Тартаковский, в источниках. Надо их читать или хотя бы знать о них, а потом разбрасываться словами типа «невежество»… Но я на вас не обижаюсь.

    1. Мадорский-Крамер
      Уважаемая Ася! Не знаю что Вам ответит Маркс, но чем больше читаю Ваши рассуждения, тем более они кажутся мне интересными. Невероятно глубокие космогенные знания шумеров как раз и можно объяснить информацией, получнной ими от гумманоидов с Нибиру. Во всяком случае, на сегодняшний день это самая убедительная версия. Лично я убеждён, что мы не одиноки во Вселенной ( вспомните хотя бы круги на полях), и в таком варианте нет ничего невозможного . Тогда, собственно, не исключено, что при помощи тех же братьев по разуму, шумеры всё-таки имели телескопы. Но это уже не так существенно. Возвращаясь к началу разговора, думаю, что вариант Вашей версии мудрости из Экклесиаста вполне реален…

      1. Мадорский
        3 Ноябрь 2013 at 21:18 | Permalink

        Мадорский-Крамер
        Лично я убеждён, что мы не одиноки во Вселенной ( вспомните хотя бы круги на полях), и в таком варианте нет ничего невозможного .
        Эти «круги на полях» уже несколько лет назад выяснены и найдены люди, которым этим занимались. Может хватить? 🙂

        1. Мадорский-Сильвии.
          Эти “круги на полях” уже несколько лет назад выяснены и найдены люди, которым этим занимались. Может хватит…
          У меня, уважаемая Сильвия, другая информация. Действительно, в отдельных редких случаях круги сделаны людьми. Но, в основном, загадку кругов, которые появляются за одну ночь, которые имеют необычайно сложную конфигурацию и занимают, подчас очень большие площади, разгадать не удалось. Если интересуетесь могу дать ссылку . Посмотрите как они выглядят и станет ясно, что человеку сделать такое за одну ночь не под силу.

  3. Уважаемый Миллер! Не знаю, с чего Вы сказали,что наследники Цвря Соломона в борьбе зв наследстао разрушили Храм,но лично мне это приятно от того,что мои предположения кто-то так же озвучил.
    Но вопрос-а в чем тогда из этого вытекает Мудрость?

    И второе, моя одна знакомая говаривала- «Все будет, как попало!» Вообще, так же Мудро.
    Как Вы находите?

    1. Жакоб!
      А с чего вы взяли, что я это сказал?
      По-моему, у меня о разрушении Храма нет ничего. И разрушил его через несколько веков после Шломо Невоходонацер.

      1. Мадорский-Миллеру
        А с чего вы взяли, что я это сказал?

        По моем, Роувен, уважаемый Jakov «Шёл в комнату, попал в другую»

  4. Ася КРАМЕР 2 Ноябрь 2013 at 23:56 | Permalink
    Я предлагаю свое толкование – оно вас поразит, как поразило меня своим рационализмом.
    В шумерских источниках, которые, как мы знаем, питали мудростью многих канонических авторов, постоянно проводится параллель: судьбы людей – это те же орбиты планет! Человек движется по судьбе, как планета по своей орбите. Шумеры были совершенно obsessed неминуемостью орбит. (Откуда они это знали – вопрос, конечно, интересный!) А что если речь здесь идет о движении планет? Вот эти «круги своя» – орбиты имел в виду великий Экклезиаст. Может быть, он размышлял, глядя на карту звездного неба, где орбиты помечены теми же кругами.
    «Ветер» – так у шумеров назывались спутники планет, по крайней мере так перевели переводчики (иногда сказано «ветер», иногда переведено «вихрь»). В описании небесной битвы грозная планета Нибиру сопровождалась «четырьмя ветрами», т.е. четырьмя спутниками. А что если предположить, что Экклезиаст делится своими знаниями в космогонии?
    ::::::::::::::::::::::::::::::МСТ::::::::::::::::::::::::::::::::::::

    «Толкование» поражает не рационализмом, а невежеством. Даже если и не касаться «грозной планеты Нибиру». У шумеров уже были телескопы, чтобы не только видеть «спутников планет», но и «наблюдать их орбиты»?
    Упоминание о «переводчиках с шумерского» хорошо бы подтвердить ссылкой.
    «В описании небесной битвы грозная планета Нибиру сопровождалась «четырьмя ветрами», т.е. четырьмя спутниками» — об этом у шумеров? Или в современных квазинаучных «эзотериях» и «археометриях», достижениями коих так щеголяет местный эзотерист и археометрист Бершадский?
    А наш отечественный (в прошлом) Чумак заряжал собственной энергией газету «Вечерняя Москва» — и номер тут же активно распродавался в киосках…

    1. Мадорский- Тартаковскому
      «У шумеров уже были телескопы, чтобы не только видеть “спутников планет”, но и “наблюдать их орбиты”

      Уважаемый Маркс! По моему, тут что-то не так. Судите сами? Шумеры жили несколько тясячелетий до новой эры. Первые телескопы появились в Европе где-то в начале 17 века. Это научный факт. Как могли телескопы быть у шумеров? Другое дело, что они обладали невероятными знаниями в астрономии. Их знания это, конечно, тоже загадка. Но телескопы? Очень сомневаюсь…А версия Аси любопытная и, если корни Экклезиаста восходят к шумерам ( хотя про это я никогда не слышал) то элементы достоверности в ней присутствуют.

  5. Мадорскому.
    Я вижу, вы вдумчивый читатель Экклезиаста. Когда-то я им «болела» не шутя. Тогда пришло соображение, которым я хочу поделиться по теме.
    Связано оно с одним из самых цитируемых стихов.

    «Все возвращается на круги своя…»
    Идет ветер к югу, и переходит к северу,
    кружится, кружится на ходу своем,
    и возвращается ветер на круги свои.
    Книга Екклесиаста, 1, б, 10

    Стих звучит очень поэтически и воспринимается скорее в философском плане, не правда ли? В любом случае – символически. (Символика всегда приплетается, когда непонятен смысл). Но что, если смысл имеет гораздо большее отношение к реальности? К физической реальности.
    Я предлагаю свое толкование – оно вас поразит, как поразило меня своим рационализмом.

    В шумерских источниках, которые, как мы знаем, питали мудростью многих канонических авторов, постоянно проводится параллель: судьбы людей – это те же орбиты планет! Человек движется по судьбе, как планета по своей орбите. Шумеры были совершенно obsessed неминуемостью орбит. (Откуда они это знали – вопрос, конечно, интересный!) А что если речь здесь идет о движении планет? Вот эти «круги своя» — орбиты имел в виду великий Экклезиаст. Может быть, он размышлял, глядя на карту звездного неба, где орбиты помечены теми же кругами.

    «Ветер» – так у шумеров назывались спутники планет, по крайней мере так перевели переводчики (иногда сказано «ветер», иногда переведено «вихрь»). В описании небесной битвы грозная планета Нибиру сопровождалась «четырьмя ветрами», т.е. четырьмя спутниками. А что если предположить, что Экклезиаст делится своими знаниями в космогонии?

    То есть в этом стихе он говорит о …спутнике Земли — Луне. Плоскость орбиты Луны, как мы знаем, наклонена к плоскости орбиты Земли (эклиптике) на угол 5 с небольшим градусов. Поэтому Луна половину своего пути проделывает к северу от эклиптики, а вторую половину — к югу от эклиптики. Отсюда «Идет ветер к югу, и переходит к северу». «Кружится на ходу своем» — вращается вокруг своей оси! (Чтобы так сказать, нужны были особые астрономические знания – ведь Луна вращается синхронно с Землей, и всегда видна одна ее сторона). По крайней мере, во всем этом есть смысл, тогда как просто в каком-то ветре который почему-то идет к северу, а потом ни с того, ни с сего к югу — смысла нет!

    Значит, понять этот текст можно так: «Луна (спутник) движется вокруг Земли и при этом вращается сама. Спутник не может сойти со своей орбиты!»
    Заметьте, что этот стих идет сразу после стиха о «взаимодействии» Солнца и Земли и перед стихом о таинстве земного Океана, т.е. тема космогонии присутствует. Оцените идею — дарю!

    1. Мадорский-Крамер

      Я предлагаю свое толкование – оно вас поразит, как поразило меня своим рационализмом

      Вы, уважаемая Ася, добились цели и изрядно меня заинтересовали таким толкованием. Я подумал и решил, что оно вполне возможно. Особенно потому, что предыдущая мудрость ( 1,9) звучит так: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит» Логично предположить, что если шла речь о солнце, то теперь о луне. Но особенно поразили Вы меня знанием шумерских истоков этого толкования, о которых я понятия не имел.
      Моя жена, которая увлекается астрологией, сказала также, что шумеры по совершенно непонятным причинам( никаких телескопов ведь не было) хорошо знали многие космические законы, которые были как бы заново открыты много позднее. Спасибо Аня за очень интересный комментарий.

  6. Думается, сам подход: или то, или другое, — не гуманитарный, поскольку, нет худа без добра.
    Во-первых, что есть пессимизм и что — оптимизм? Например, как расценить мысль: «Всё будет плохо, но не так плохо, как могло бы быть, поскольку худшему нет предела?» Может быть это сказал хорошо информированный пессимист?
    Во-вторых, можно полагать, автор обращается к лишь к пожилым безбожникам, для которых важна проблема ухода, поскольку они не различают существования души и тела.
    В-третьих, приведенные автором утверждения сводятся к первому из выдвинутых: могло бы быть намного хуже, — это относится и к «пустякам», и «искать хорошее» и т. д. В любом случае позитивное мировосприятие базируется на разнообразии возможного.
    В-четвертых, хорошо бы автору также рассмотреть вопрос и об уходе человека. Однако, — так же, как и в отношении рождения, — можно найти разные поводы: и для радости, и для грусти.
    Желаю автору удачи в его попытках разобраться в жизни! Однако, оптимисты знают, что «век живи, век учись…».

    1. Мадорский-Анатолию
      …что есть пессимизм и что – оптимизм? Например, как расценить мысль: “Всё будет плохо, но не так плохо, как могло бы быть, поскольку худшему нет предела?”
      На мой взгляд, уважаемый Анатолий, это взгляд оптимиста., потому что пессимист считает, что хуже быть не может, а оптимист, что может быть ещё хуже.

    1. Дорогой Марк! Просмотрел присланный Вами фильм по Экклезиасту, Очень сильное и глубокое погружение ( музыка, фото, текст ) в мир печальных и светлых эмоций. Спасибо за ссылку и за отзыв.

  7. Текст глубоко личный, можно было бы не встревать и не комментировать. Но я считаю книгу Коэлет (она же у гоев – Экклезиаст) – лучшим, что было когда-либо написано в мировой литературе. Все остальное меркнет. Таково мое личное мнение, которое я не стараюсь никому навязать. Она – и философская (на эту педаль жмет автор), и высокохудожественная, и компактная.
    Если считать ее автором царя Шломо, то им было немало написано и кроме нее. И все – на весьма высоком уровне. И не столь горько.
    Кстати, Шломо царствовал в 10-м в. до н.э., но никак не в 3-4-м.

    Мне “Коэлет” не представляется “гимном пессимизма”. Это вполне рациональное осмысление горечи жизни, неотъемлемое от ее наслаждений. Чувствуется, что автор устал. Но с кем не бывает, если судьба дает тебе годы, наполненные событиями?

    И если это Шломо, то будучи человеком умным, он, под конец жизни и царствования, бывшего одним из пиков, по сути, первым пиком Израиля, видел ближайшее будущее: перенасыщенный его детьми многосотенный гарем во Дворце Скандалов (есть такое место у нас в Иерусалиме) и борьбу за наследование, которая, как известно, привела к расколу страны, народа и их ослаблению. Наверняка, в старости Шломо это все уже видел, а поделать ничего не мог…

    Отсюда горечь у строителя Первого Храма.

    1. Мадорский-Миллеру
      «Кстати, Шломо царствовал в 10-м в. до н.э., но никак не в 3-4-м.»

      Уважаемый Роувен! Тут есть разночтения. В легендарной традиции Экклезиаст ( Коэлет) был создан в 3 в.до н. э., а фактически, по мнению, учёных в 19 веке, во времена царствования Соломона. Я привёл дату по научно-теологической версии, по которой авторство Соломона (Шломо) исключается. Кто здесь прав вряд ли мы сможем узнать точно.

      Вы пишете: «Мне “Коэлет” не представляется “гимном пессимизма”. Это вполне рациональное осмысление горечи жизни, неотъемлемое от ее наслаждений.»

      Тут всё неоднозначно. Мы понимаем что неизбежное придёт и это, однако, не отнимает у нас радостей сегодняшней жизни. Экклезиаст написан так, что сквозь самые пессимистичные нотки пробивается оптитмистическая мысль: » Чего так уж расстриваться из за мелочей жизни, если любое горе и неприятность рано или поздно кончаются»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Арифметическая Капча - решите задачу *