![]()
Если мы сравним сказанное в Основных законах Торы со сказанным в Книге Заповедей, можно заметить одно важное отличие. В Книге Заповедей сказано, что путь любви ко Всевышнему лежит через размышления о «заповедях, и повелениях», а в Основных законах Торы речь идёт о «деяниях и чудесах». Согласно второму подходу, именно размышления над природой, исследование и изучение чудесной творческой силы Всевышнего в природе раскрывает перед нами врата к пониманию и любви ко Всевышнему.
НЕДЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ ВАЭТХАНАН
«И люби Б-га Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим» (Деварим 6:5)
Любовь ко всевышнему это основополагающее понятие в иудаизме. Наивысшей ступени в служении Всевышнему достиг тот, кого можно назвать «любящим Г-спода», как сказал пророк: «А ты, Исраэль, раб мой, Яаков, которого избрал Я, семя Авраама, возлюбившего Меня» (Йешайа 41:8). Толкователи и комментаторы, мыслители в Средние века, поэты и сказители рассматривали это понятие с разных точек зрения, давали ему разные смысловые толкования и объяснения.
Рассмотрим это понятие в определённом ракурсе, как «заповеданное нам», т.е. как предписывающую заповедь, заповеданную нам в Торе.
Два главных вопроса возникают у нас в связи с этой заповедью. Первый вопрос: а в чём именно заключается эта любовь, что именно заповедано человеку, какова природа этой любви и как она живёт в человеческой душе. Р. Эляиу Мизрахи дал краткую формулировку этому вопросу:
«Как можно заповедать любовь к тому, что человек не видел своими глазами и не встречал?»
Второй вопрос относится не только к этой заповеди, но и к некоторым подобным ей. Этот вопрос можно расслышать в том недоуменном восклицании, которым начинает обсуждение этой заповеди Р. Ицхак бен Арама, автор комментария «Акедат Ицхак»:
«Каким образом дарованы человеку заповеди, предписывающие ему некие действия, или запрещающие нечто, когда нам представляется, что эти действия не поддаются контролю человека… и потому как может быть такое, что даны в этом случае запреты или предписания? Ибо не заповедано человеку нечто такое, что не зависит от его воли»
Шмуэль Давид Луцатто (ШАДАЛ) объединяет эти два вопроса и пытается на них ответить:
«Всем сердцем» Тора говорит с нами человеческим языком, и изображает нам Б-га повелителя, гневающегося и милующего, любящего и ненавидящего, и потому правильно было изобразить человека, который любит Всевышнего либо ненавидит Его. Ибо тот, кто все время вглядывается во Всевышнего, и кто постоянно стремится в сердце своем угодить Ему, соблюдать его законы, уставы и заповеди, тот называется любящим Всевышнего \…\ И любовь ко Всевышнему это не конкретная заповедь, но она включает в себя все заповеди, но любовь сама по себе не является заповедью»
Такой ответ не столько разрешает указанные недоумения, сколько обходит их. Ибо если в нашем стихе нет предписывающей заповеди, но содержится обобщающее выражение для всех заповедей Торы, то этим снимаются вопросы о сущности любви ко Всевышнему и о возможности человека эту заповедь исполнить.
Однако не так понимали этот стих составители списков заповедей Торы в комментариях к этим спискам. Все они считают заповедь любви ко Всевышнему как одну из 613 заповедей Торы. РАМБАМ, в своей книге заповедей, поставил эту заповедь на самое почётное место, сразу вслед за заповедью веры в существование Всевышнего и Его единственности:
«Третья заповедь, которая нам заповедана это любовь ко Всевышнему, и вот в чём она состоит: чтобы мы размышляли и вглядывались в Его заповеди и повеления, с тем, чтобы мы постигали Его и наслаждались этим постижением в наивысшем наслаждении, и это и есть заповеданная любовь.
И вот что написано в Сифрей: сказано: «И люби Б-га Всесильного твоего» (там), но разве знаю я, как можно любить Всевышнего? В Торе сказано: «И да будут речи эти, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем» (там 6:6) — и исходя из этого ты познаешь Того, кто изрёк — и возникло Мироздание.
И вот, мы прояснили тебе, что размышлением ты достигаешь постижения, и открывается тебе наслаждение, и за этим непременно следует любовь. И уже было сказано, что эта заповедь включает в себя и то, чтобы мы призвали всех людей к служению Всевышнему и к вере в Него. Ибо если ты любишь кого-нибудь, то ты восхваляешь и превозносишь его, и призываешь любить его, и эта любовь послужит нам аналогией. И если полюбишь ты Всевышнего истинно, как это следует из постижения Его, то и ты тоже, вне сомнения, будешь призвать простаков и глупцов познать ту истину, которую ты уже постиг.
И вот что написано в Сифрей: «И люби Б-га Всесильного твоего» — и сделай, чтобы полюбили его все люди, как делал это праотец Авраам, про которого сказано: «и души, что обрели в Харане» (Брейшит 12:5). Иными словами: поступай, как Авраам, который Его возлюбил, как свидетельствует Писание: «семя Авраама, возлюбившего Меня» (Йешайа 41:8) — и призывал он, по силе своего постижения, всех людей верить в Него, и так они полюбили Его» (РАМБАМ)
РАМБАМ говорит о двух аспектах этой заповеди. Во-первых, как человек сам достигает такой ступени, когда он любит Всевышнего во-вторых, он призывает всех людей любить и служить Ему.
Рассмотрим вначале первый аспект, как человек сам достигает высшей ступени любви ко Всевышнему. И тут мы возвращаемся ко второму вопросу, заданному в начале обсуждения: как можно заповедать любовь, которая, как может показаться, не подчиняется нашей воле. На этот вопрос есть ответ в словах РАМБАМа: путём размышления, которое, безусловно, является нашим волевым действием, достигает человек любви. И это размышление, которое приводит нас к любви, подробно разъясняет РАМБАМ в «Мишне Тора», в «Основных законах Торы»:
«Всевышний, почитаемый и грозный, повелевает нам любить и бояться Его, как сказано: «И люби Б-га Всесильного твоего» (Деварим 6:5), и сказано: «Б-га Всесильного твоего, бойся» (там 6:13)
И каким же образом любить и бояться Его? В тот час, когда вдумается человек в Его деяния, и в Его великие чудеса, и устрашится мудрости Его, которая непостижима и безгранична, то немедленно полюбит, и будет восхвалять, и прославлять, и пожелает великим желанием познать великое Имя, как сказал Давид: «Жаждет душа моя Б-га, Б-га живого» (Теиллим 42:3). И Когда будет он размышлять об этих делах, немедленно охватит его трепет и страх. И познает, что он лишь ничтожное творение, невзрачное и затушеванное, и его сознание — легковесно и мало, как сказал Давид: «Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих \…\ что (есть) человек, что Ты помнишь его» (Теиллим 8:4-5). И согласно сказанному, я проясняю главные правила, чтобы стали он вратами к пониманию и к любви ко Всевышнему, как уже сказали мудрецы про любовь: по мере сил своих познаешь Того, кто сказал и словом сотворил Мироздание» (РАМБАМ Мишне Тора Основные законы Торы глава 2 галаха 1-2)
Итак, та любовь, о которой говорит РАМБАМ, проистекает их познания, но при этом она не лишена и пламенного стремления.
И это станет нам яснее, если посмотрим, что сказал РАМБАМ о любви ко Всевышнему в другом месте, в «Мишне Тора», в законах Тшувы:
«И что же такое должная любовь? Это такая любовь, когда любишь Всевышнего любовью великой, страстной, сильной, до такой степени, что душа твоя связана с Ним, и ты пребываешь в постоянном размышлении о Нем, как если бы ты был болен болезнью любви, когда твой разум не свободен от любви к женщине, и ты размышляешь о ней и сидя, и стоя, и когда ешь, и когда пьешь. И пребудет любовь ко Всевышнему в сердце любящего, как сказано: «И люби Б-га Всесильного твоего» (Деварим 6:5). И об этом Шломо сказал аллегорически: «ибо больна я любовью» (Шир а-Ширим 2:5).
И вся Песнь Песней — это аллегория для описания такой любви…
И любовь ко Всевышнему — это не что иное, как познание, каким ты Его познаёшь. И по мере познания будет и любовь, если мало познание, то и любовь мала, а если велико — то велика. Поэтому должен человек посвятить себя пониманию и познанию Его величия и могущества, по мере тех сил, которые есть у человека чтобы понять и постичь, как мы прояснили в «Основных законах Торы» (РАМБАМ Мишне Тора Законы тшувы, глава 10, галаха 3:6)
Если мы сравним сказанное в Основных законах Торы со сказанным в Книге Заповедей, можно заметить одно важное отличие. В Книге Заповедей сказано, что путь любви ко Всевышнему лежит через размышления о «заповедях, и повелениях», а в Основных законах Торы речь идёт о «деяниях и чудесах». Согласно второму подходу, именно размышления над природой, исследование и изучение чудесной творческой силы Всевышнего в природе раскрывает перед нами врата к пониманию и любви ко Всевышнему.
Иной подход предлагает нам Рав Бахье Пакуда: не открытость человека к Мирозданию и его предметам приводит к любви, но именно отстранение от всего мирского. Любовь уже заложена в человеческой душе, поскольку душа уже содержит в себе частицу Всевышнего, и ей теперь надлежит избегать всего того, что влечёт её к другим предметам, и тогда она преисполнится того «высшего света», который и есть её истинная сущность. Вот его слова в книге «обязанности сердец»:
«Что же представляет из себя любовь ко Всевышнему? Это устремление самой души к Творцу, чтобы прилепиться к Вышнему Свету. И сама по себе душа это духовная сущность, и она склонна к подобным ей духовным сущностям, и по своей природе она устраняется от грубых материальных предметов. И тогда устранится она от мира сего и ото всех его наслаждений, и пренебрежёт материального и всех его стремлений… И раскроется тогда взор её, и очистится она от тумана непонимания Всевышнего, и отличит она истину ото лжи, и откроется ей истина её Творца и наставника. И когда постигнет она всё Его величие, то склонится она и распрострется пред ним в страхе и почтении перед Его мощью и величием, и не будет она отклоняться от этого пути ко Всевышнему. И тогда преисполнится чаша любовью к Б-гу, и выделит душа Его, и лишь Ему посвятит сердце, чтобы любить Его, и полагаться на него, и стремится к Нему, и не будет у неё иных занятий, кроме как служить Ему, и иных устремлений, кроме Него, и иных предметов для размышления кроме Него. И не направит она своё тело иначе как на службу Ему, и не повернётся язык её, кроме как поминать, и восхвалять, и благодарить и превозносить Его, по мере великой любви и устремления к Нему. И если Он благодетельствует ей — она благодарит, а если Он пошлёт страдания — она будет терпеть, и даже в страданиях не уклониться она от любви к Нему, и будет полагаться на Него \…\
И на это намекал Мудрейший, когда сказал: «Друг мой для меня, (как) пучок мирры (дословно — пучок горького), что ночует меж грудями моими» (Шир а-Ширим 1:13). И про это сказали Мудрецы, благословенна их память, в толковании к этому стиху: «Хотя ты и огорчаешь меня, и делаешь горькой мою жизнь, друг мой пребудет в груди моей» (Шаббат 88В). И это подобно тому, что сказано: «И люби Б-га Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим» (Деварим 6:5)» (Бахье Пакуда Обязанности сердец раздел 5 глава 1)
Цитированная фраза из Шаббат 88В построена на непереводимом сопоставлении двух одинаково звучащих выражений. «Пучок мирры» — пучок растения с приятным запахом, в оригинале — «црор амор», эти слова выражают любовь к другу. Слова в Гемаре «огорчаешь меня и делаешь горькой жизнь мою» — оригинале «меяцер и мемир» — эти слова выражают верность в любой ситуации, даже в самой горькой. В такой трактовке любовь это не только соблюдение Его воли и Его заповедей, и далеко не только признание величия и чудес Творца Мироздания. Любовь — это единственный смысл существования человеческой души: самоотверженность, тоска, желание прилепиться ко всевышнему и отказ от всего мирского и материального.
Вернёмся, однако к цитированным выше словам РАМБАМа из Книги Заповедей и приведём их полностью:
«И люби Б-га Всесильного твоего» — и сделай, чтобы полюбили его все люди, как делал это праотец Авраам, про которого сказано: «и души, что обрели в Харане» (Брейшит 12:5). Ведь если соберутся все люди мира чтобы сотворить одно насекомое и вдохнуть в него жизнь, то не смогут они его сотворить. В чём же смысл сказанного в Торе: «и души, что обрели в Харане»? Из этого мы учим что праотец наш Аврам совершал гиюр, и собирал этих геров под крылом Всевышнего»
Тут мы видим любовь ко Всевышнему как любовь действующую и влияющую, делающую Г-спода возлюбленным для всех людей, по примеру Авраам, праотца нашего, учившего геров.
Однако Гемара понимает эту заповедь сделать Всевышего возлюбленным для всех людей ещё шире. Смысл этого не только в том, чтобы учить Торе, приближать их к пониманию Всевышнего. Нужно стремиться к этому результату в каждом деянии, на каждом шагу, всеми своими способностями, не только в святом, в служении Всевышнему, но и в повседневной жизни, в самых будничных поступках, как об этом сказано в Гемаре:
«И люби Б-га Всесильного твоего» — чтобы Имя было дорого тебе, чтобы ты читал и учил Тору, чтобы ты служил мудрецам, и чтобы ты честно вёл торговлю, чтобы разговаривал уважительно с людьми. Что же люди будут говорить о тебе? Благостен тот, кто учит Тору! Благостен отец, который научил его Торе! Благостен учитель, который научил его Торе! Такой-то, который учит Тору, посмотрите, как праведны все дела его, как добросовестны поступки его, и про него сказано в Писании «И сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в котором прославлюсь» (Йешайа 49:3)
Но тот, кто читает и учит Тору, и служит мудрецам, но не ведёт честно торговлю, не разговаривает уважительно с людьми, что люди будут говорить про него? Горе тому такому-то, что учит Тору! Горе отцу, который научил его Торе! Горе учителю, который научил его Торе! Такой-то, который учил Тору, как испорчены его поступки, как отвратительны все дела его, и про него сказано: «И пришли они к народам, к которым пришли они и оскверняли имя святое Мое, (ибо) говорили о них:
«Народ Г-сподень они, и из земли Его вышли!» (Йехезкэль 36:20)» (Йома 86А)

«И люби Б-га Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим» (Деварим 6:5)
EvgenyL: 09.08.2025 в 21:41
В дополнение к объяснениям (Землемер: 10.08.2025 в 09:09) того, что Тора не была конституцией, признаю, что кое-то пропустил. Еще до того, как Тора была записана (4 в. до нэ), в Греции, в Афинах возникли реформы Солона (7-6 вв. до нэ ), это модернизированное законодательство того времени, и демократия Перикла (5 в. до нэ). Вот уж был обязательный закон и конституция. С народным собранием и плебисцитом. И безо всякой мифологии.
Нам не везло, то вавилонский плен, то оккупация македонская, то римская. Это следствие веры в мифологию и обетование. Это и сегодня прибежище для дезертиров.
Так что да, я был прав, что отказ от канонизации мифологии привел греков к тому, что они отстояли свою страну, до сих пор говорят на своем языке, их традиции исполняются надежнее наших и уклонисты от их армии не избегают наказания, даже если возлюбили бога. Это все тот же один народ. И даже бремя иудейского бога им не мешает.
Землемер
— 2025-08-10 10:04:51(85)
Борис Дынин. Ваши соображения разделяю и солидарен с ними. Однако, согласитесь, что быть «одной из главных причин сохранения евреев в истории» — это не доказательство самого события.
===============================
Верно, с точки зрения методологии исторических исследований. Но история не сводится, да и не сможет свестись, к результатам применения этой методологии. Но тут мы вступаем в разговоры о том, что есть «историческая истина», о нашем отношении к истории и к самим себе.
С этим можно поспорить, но поскольку традиция так сложилась, то мне важнее уточнить, когда Тора стала основой традиции и закона? До канонизации Невиим и Ктувим этого не было. В Талмуде — это основной источник развития закона. Вот и точка перехода и ее авторы. Торе было придано выделенное положение в еврейской традиции в результате направленной деятельности раввинистов в ранний период изгнания. Хорошо это или плохо не подлежит оценке, поскольку вариантов не было. И опять это ошибка выжившего. Закон для народа без страны, постепенно утрачивыющего единство языка и нравов — таково изгнание. Кажется раввинистический иудаизм и антисемитизм друг без друга существовать не могли. Антисемитизм рано отошел от религиозной составляющей, иудаизм этого сделать не может, потому что исчезнет. Вот нам и кажется что антисемитзм появился вместе с Большим Взрывом.))
Так антиклерикалы из НДИ и ультраортодоксы разгревают свой электорат друг о друга. Увы, мы перенесли галут в Израиль. Это мы и видим в сегодняшнем кризисе в Израиле.
«Антисемитизм рано отошел от религиозной составляющей, иудаизм этого сделать не может, потому что исчезнет. »
__________________
Хрень, но… красиво 😀
А вот возражения от ИИ
Вы затрагиваете важные аспекты становления раввинистического иудаизма, но некоторые утверждения требуют уточнения или переосмысления.
Тора как основа традиции: Тора была признана центральным текстом задолго до канонизации Невиим и Ктувим. Уже в эпоху Второго Храма она играла ключевую роль в религиозной жизни. Канонизация остальных частей Танаха не изменила статус Торы, а лишь дополнила корпус священных текстов.
Раввинистическая деятельность: Да, раввины в период после разрушения Второго Храма систематизировали и развили закон, но это не было «искусственным возвышением» Торы. Их работа — это продолжение традиции интерпретации, начатой еще в библейские времена. Талмуд — не точка перехода, а результат многовекового процесса.
Ошибка выжившего?: Сравнение с «ошибкой выжившего» здесь не совсем уместно. Раввинистический иудаизм не просто «выжил», он оказался жизнеспособным именно потому, что смог адаптироваться к условиям изгнания, сохранив идентичность народа.
Антисемитизм и иудаизм: Связь между раввинистическим иудаизмом и антисемитизмом — спорное утверждение. Антисемитизм существовал в разных формах и по разным причинам, не всегда связанным с религией. Иудаизм не «нуждается» в антисемитизме для своего существования — он существует благодаря внутренней духовной и культурной силе.
Галут в Израиле?: Да, элементы галута — политическая фрагментация, борьба за идентичность — проявляются и в современном Израиле. Но это не перенос, а трансформация. Израиль — это не просто продолжение изгнания, а попытка преодолеть его последствия. Кризис — это не доказательство провала, а признак живого общества, борющегося за свое будущее.
Умная тварь этот ИИ — не так ли 😀
Виктор Зайдентрегер: «Откуда евреи берут, что они там были? Только из Торы?»
—————————————————————————————————————-
История Исхода «несомненно сомнительна», как и все малоизвестные древние мифы. А должно быть иначе? Несомненно Исход происходил. В каком виде — маловероятно, что будет выяснено.
Борис Дынин. Ваши соображения разделяю и солидарен с ними. Однако, согласитесь, что быть «одной из главных причин сохранения евреев в истории» — это не доказательство самого события. И, насколько мне известно, аргументация в приведенной вами ссылке носит косвенный характер.
С другой стороны, у многих народов существуют этнообразующие эпосы и обряды, многие в них верят, но реальных оснований, «улик», документов… никто не предъявляет. (Гильгамеш и Энкиду, Илиада/Одиссея, исландские саги, Калевала, …)
Виктор Зайдентрегер
— 2025-08-09 22:35:47(58)
Землемер: 09.08.2025 в 18:51 Изменить
… а евреи в Египте жили в земле Гошен рабами?
_————————————————————————————————-
Читал, что вообще никаких следов, никаких документов, свидетельствующих о долгом пребывании евреев в древнем Египте не существует. Откуда евреи берут, что они там были? Только из Торы?
=================================
Но не только из Торы. См., например, книгу «Israel’s Exodus in Transdisciplinary Perspective. Text, Archaeology, Culture, and Geoscience», 2015. (дорогая книга, я познакомился в ней в библиотеке). Более 40 ученых из разных дисциплин анализируют Исход в свете разных источников.
Но главное еще и другое. Нарратив об Исходе был в центре традиций и ритуалов Песах, одной из главных причин сохранения евреев в истории, формирования их самосознания и отношения к миру. Лишите историчности нарративы Торы, и лишите Израиль, святой и светский, существования. Празднуете ли Вы Песах или нет, ему Вы обязаны сознанию себя евреем (если да). И если у Вас есть сомнения в его историчности, возникшие из чтения популярных (да и академических) книг, то в силу невозможности однозначно восстановить прошлое методами археологии, лингвистики… Вы стоите перед выбором: быть евреем или не быть; быть евреем в силу признания историчности Исхода и себя потомком тех, кто вышел из Египта, или только по паспорту, по случайной цепочке мифов. А праздновать Песах как сказку, значит обращать наследие отцов в ложь и себя в забавника детей.
P.S. Пользуюсь поводом выразить благодарность раввину М. Ривкину за его комментарии к Торе, за его просветительскую работу на этом Портале.
Землемер:
08.08.2025 в 19:19
Представьте себе, что греки канонизировали Иллиаду и Одиссею, обставили ее ритуалами и молитвами и практиковали бы этот канон, как свой старый завет.
////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////
Илиада и Одиссея — это чистый эпос, существовавший вне правовой сферы. Тора же, с момента своего появления, была юридическим документом, полным сводом правил жизни и ритуальных норм, историческим нарративом Израиля. А её нормы легли в основу всей западной правовой и этической традиции. Сравнивать их — всё равно что сравнивать сборник мифов с действующей конституцией. Например, сравнение “Слова о полку Игореве” с Юстиниановским сводом законов: оба древние тексты, но назначение и влияние принципиально разные. Подобное сравнение эффектное, но искажает суть. История не имеет сослагательного наклонения — и в этом её принципиальное отличие от мифов, которые вы и предлагаете.
Илиада, EvgenyL, написана в 9-8 вв. до нэ, не намного позже, чем единственный еврейский эпос «Песнь Деборы» (11. в. до нэ). Можно сравнить масштабы этих сочинений и уровень развития народов. И у Гомера, нетрудно увидеть огромное количество традиций и норм, которые при желании могли бы быть вынесены в качестве рекомендаций или законов. Однако, у греков был другой путь.
Хумаш был признан священным после вавилонского плена (4 в. до нэ). Примерно синхронно Аристотель написал Этику и другие книги. К этому времени Илиада существовала полтысячелетия.
Трудно сказать, кто и как следовал Торе. Например, в Невиим и Ктувим Тора не упоминается ни разу. Однако, эти части Танаха менялись, расширялись и были окончательно канонизированы к концу 1 века нэ.
Известно ли у нас о подобии аэдов, котороые исполняли бы Танах публично до средневековых хазанов в синагогах?
В мое ответе много пропущено. Например, несостоятельность попыток приравнять еврейское право (на совместное владение жильем) и рекомендации Торы («о молоке матери» 🙂 ). Или отстаивание древнего (дремучего) права перед современным законодательством.
Но на этом останавливаюсь. Вы могли бы и сами все это понять, если бы захотели понять реальность, а не отстаивать «исключительность нашей истории».
Мелко…
Вы бы пример с Фоменко взяли с его НХ 😉
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%8F_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_(%D0%A4%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D0%BE)#:~:text=%C2%AB%D0%9D%D0%BE%CC%81%D0%B2%D0%B0%D1%8F%20%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%CC%81%D0%B3%D0%B8%D1%8F%C2%BB%20(%D1%81%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%89%D1%91%D0%BD%D0%BD%D0%BE%20%D0%9D%D0%A5,%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D1%8B%2C%20%D0%BA%D0%B0%D0%BA%20%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BA%2D%D1%85%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8.
Там и не такое «нарыть» можно 😀
Zvi Ben-Dov: 09.08.2025 в 15:11
Это одна из версий, очень сомнительная. Например, почему об этом нет ничего у Иосифа Флавия в «О древности иудейского народа. Против Апиона». Там упоминается египеский жрец Манефон, который в чем только не обвинял евреев, но не в подражании. У вас ведь есть конкретные аргументы в пользу своей гипотезы? У меня есть. Это культы кочевых племен бедуинов, которых Геродот называет арабами. У них развитого политеизма нет, это еще культы раннего периода, «почитание различных божеств и духов, а также элементы анимизма и фетишизма». Эти культы отмечены отсутстсвием захоронений, как признак кочевья. И, кстати, где еврейские кладбища эпохи судей? Кроме Меарат аМахпела что-то известно? Известны погребальные пещеры, используемые для этого столетиями. И как это согласуется с указаниями Торы? Отсюда вопрос, когда записана Тора?
Ладно, вы не готовы к этому разговорцу, видимо.
У нас тут принято, бросить «я не согласен» и ждать курса лекций по теме. Этого больше не будет.
Ваш скепсис понятен, но он опирается на несколько спорных предпосылок.
1. Отсутствие упоминания у Иосифа Флавия — не аргумент
Флавий писал в специфическом историческом и политическом контексте, стремясь представить евреев в максимально благоприятном свете перед римской элитой. Его выбор источников и тем был целенаправленным.
Манефон действительно обвинял евреев в разных вещах, но отсутствие конкретного обвинения в «подражании» не доказывает, что такого влияния не было. Историческое молчание — не доказательство отсутствия.
2. Погребальные практики и археология
Вы утверждаете, что у евреев эпохи Судей нет кладбищ, кроме Меарат а-Махпела. Это не совсем так. Археологические данные свидетельствуют о широком использовании погребальных пещер в Израиле, особенно в эпоху Первого и Второго Храма. Например:
Пещера Саломеи — 2000-летняя еврейская гробница, использовавшаяся веками
Продолжим…
Могила Рахель
Упоминается в Бытие 35:19–20: «И умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем. Иаков поставил над гробом её памятник».
Находится у Вифлеема, почитается как место захоронения праматери Рахель.
2. Гробница Йосефа
Упоминается в Иисус Навин 24:32: «И кости Иосифа… похоронили в Сихеме».
Расположена в Наблусе (Шхем), на территории, купленной Яаковом.
Почиталась евреями, самаритянами, христианами и мусульманами на протяжении веков
Т.е. захоронения были — и они имели символическое и ритуальное значение.
Археологические и текстовые источники подтверждают непрерывную традицию погребения, даже если она отличалась от египетской или ханаанской.
Отсутствие массовых кладбищ не означает отсутствия захоронений — у кочевых и полукочевых народов были локальные, семейные, пещерные формы погребения.
Тора сама по себе содержит множество указаний на захоронения:
Авраам покупает Меарат а-Махпела для Сары
Иаков требует быть похороненным рядом с родителями
Иосиф просит перенести свои кости из Египта
Судей и царей хоронят в «городах отцов»
…
P.S. Вы сейчас принимаете участие в одном моём эксперименте (не путать с экскрементом) 😉
Еще раз. Обсуждать мою гипотезу, как я и сказал, вам придется без меня.
Приведите свои аргументы в пользу вашей гипотезы.
Из чего следует, что Авраам или Моше/Аарон переняли египетские культы? Авраам вышел из Ур Кадим, а евреи в Египте жили в земле Гошен рабами?
Или хотя бы когда появился и как выражался монотеизм у египтян до Исхода?
Аутенчиность единичных захоронений, упомянутых ИИ, подвергается критике историков. Почему сохранились миквы, но нет кладбищ? У египтян были миквы?
И давайте завязывайте подставлять вместо себя ИИ. Вы даже не умеете задавать ему вопросы. Для этого нужна хоть какая-то осведомленность.
«И давайте завязывайте подставлять вместо себя ИИ. Вы даже не умеете задавать ему вопросы. Для этого нужна хоть какая-то осведомленность.»
_____________________
Вам просто нечего возразить, осведомлённый вы наш.
😀
Никаким образом и ни в каком понимании я никогда не был и не буду «ваш». Всему есть предел. Впредь вы для меня отсутствуете.
«Впредь вы для меня отсутствуете.»
______________
Так не обращайте внимание на мои шпильки — здоровее будете 😉
«Обсуждать мою гипотезу, как я и сказал, вам придется без меня.
Приведите свои аргументы в пользу вашей гипотезы.
…
Или хотя бы когда появился и как выражался монотеизм у египтян до Исхода?»
____________________
Так я уже всё вроде обсудил. И опроверг, кстати.
А моя гипотеза… вовсе и не моя.
И не вообще у египтян появился монотеизм, а у высших египетских жрецов, причём ещё задолго до Рамзеса II. Ну верили они в Единого.
😀
Это абсолютное заблуждение. Если этот Единый не барабашка, один на всю деревню.
😀
Землемер: 09.08.2025 в 18:51 Изменить
… а евреи в Египте жили в земле Гошен рабами?
_————————————————————————————————-
Читал, что вообще никаких следов, никаких документов, свидетельствующих о долгом пребывании евреев в древнем Египте не существует. Откуда евреи берут, что они там были? Только из Торы?
Видите ли , Виктор, есть масса доводов из археологии и ряд упоминаний (если «правильно» назвать тех, о ком речь). Все это, конечно, косвенные основания, но и множество научных фактов «доказано» косвенно.
«Откуда астрофизики берут, что галактики разбегаются? Они замеряли расстояния? Или только из красного смещения? А м.б. у красного смещения есть другая причина, пока неизвестная?»
Ни одно имя, массовое переселение или упомянутое в мифах событие не выдуманы. Также как не существует их достоверных описаний за редкими исключениями. Например, былины об Илье Муромце — чистая правда 🙂
Самый древний текст Танаха – Песнь Деборы, ~ 11 в. до н.э., относится к эпохе пророков и судей. Союз племен обходился одним богом, это еще не народ, который начинается со сбора налогов.
Современный иудаизм… вырос из фарисейской традиции, которая после разрушения Храма сохранила Тору как живую практику через учение, обсуждение и аллегорическое толкование.» ____ Кто оставил Писания — того и правда. Подобно тому, как эволюция закрепляет адаптацией (средством), соответствие живого среде. И вот времена изменились, а средство адаптации — из прошлого. Застыло, а на него молятся, надеются на помощь. Даже стремятся «подогнать ситуацию» к древним канонам: «так оно работает, — не вмешивайся, испортишь!»
Представьте себе, что греки канонизировали Иллиаду и Одиссею, обставили ее ритуалами и молитвами и практиковали бы этот канон, как свой старый завет.
Это то, что делают евреи. Численность еврейского народа была очень мала, уровень его развития был близок к бедуинскому, поэтому у нас не сложился политеизм. Позже это состояние было канонизировано в текстах Торы, судя по разным способам анализа, очень поздних, позже большей части Книги Пророков/Невиим.
«Численность еврейского народа была очень мала, уровень его развития был близок к бедуинскому, поэтому у нас не сложился политеизм. »
_________________
Высшие жрецы тогдашней сверхдержавы — Египта верили в Единого. Существует даже версия того, что Моше «украл» высшее (запретное) знание у этих самых жрецов.
АРкадий:
07.08.2025 в 13:33
И вот в Израиле я узнаю, что оказывается Песнь Песней не эротический гимн любви женщины и мужчины («В груди горит огонь желанья»), а аллегория любви избранного народа, у христиан Церкви, к Всевышнему. Что тут скажешь, фарисейство в чистейшем виде.
////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////
Аркадий! Вы правы. Действительно, современный иудаизм можно назвать фарисейским по происхождению, т.к. он вырос из фарисейской традиции, которая после разрушения Храма сохранила Тору как живую практику через учение, обсуждение и аллегорическое толкование.
В иудаизме «Песнь Песней» традиционно интерпретируется как аллегория, символизирующая духовные отношения между Богом и народом Израиля, но это не исключает и буквального смысла (пшат) как поэтического гимна страсти и красоты. Мудрецы всегда признавали многослойность текста: от телесного до метафизического.
В любом случае, ни раввины, ни традиция не ограничивают вас в личной трактовке — только предлагают взглянуть поглубже.
Как вы сказали? «через … и аллегорическое толкование»? А как же ими же введенное правило буквального понимания текста Торы? Что же это вы, отвечая мне, «аллегорически истолковали» догмы Торы, потерявшие смысл, как конституцию, правда, непонятно на кого распространяющуюся. И где границы: «до сюда буквально, а по ту сторону — аллегорь как угодно»?
Впрочем, извините за придирки. Вякнул сдуру «не по чину», мелочность — это прерогатива бога.
Опять с религией беда,
Не поминая Бога всуе,
Её проблемы, как… всегда,
Я разрешил одним махуем…
или так:
Да… с ортодоксами беда,
Не поминая Бога всуе,
Все их проблемы, как… всегда,
Я разрешил одним махуем…
😀
О том, что Библия содержит «штуку посильнее Фауста Гёте»: Песнь Песней, я в юные годы узнал из повести А Куприна «Суламифь». За эту повесть критика нещадно бранила автора, обвиняя в упадочничестве. Тем не менее в собрание сочинений повесть включили, ещё один кусок запретной в СССР еврейской истории перестал быть тайной. И вот в Израиле я узнаю, что оказывается Песнь Песней не эротический гимн любви женщины и мужчины («В груди горит огонь желанья»), а аллегория любви избранного народа, у христиан Церкви, к Всевышнему. Что тут скажешь, фарисейство в чистейшем виде.
««Всевышний, почитаемый и грозный, повелевает нам любить и бояться Его, как сказано: «И люби Б-га Всесильного твоего» (Деварим 6:5)»
____________________
Э-эх! РАМБАМ… ;(
Правда, потом «системный аналитик Торы» уточняет(?), что любовь, о которой он говорит проистекает из познания…
Короче, «дело ясное, что дело тёмное» с этой самой любовью ко Всевышнему, если Онсам лишил себя права её навязывать, дав нам свободу Воли.
https://www.youtube.com/watch?v=wRSEXdKx8i8&t=40s
-Люби меня! Люби! Люби-и-и
-Не стоит
-Да. Я знаю — свобода Воли.