Михаил Ривкин: Недельный раздел Ваэра

Всё повествование о десяти казнях, а также о рассечении моря Суф – это рассказ о противостоянии, призванном сломить жестокосердие того, кто произнёс слова «Не знаю Г-спода», и заставить его волей-неволей признать могущество и власть Всевышнего и над собою тоже.

Михаил Ривкин

НЕДЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ ВАЭРА

Паро сказал: «Не знаю я Г-спода» «Кто Г-сподь, чтобы послушался я Его». Иными словами, он не признает Его, ни Его существования, ни, тем более, Его власти повелевать людьми, и уж наверняка не признает, что есть у Него сила и могущество приказывать Паро, господину страны, и не только господину её, но и её живому божеству.

Всё повествование о десяти казнях, а также о рассечении моря Суф – это рассказ о противостоянии, призванном сломить жестокосердие того, кто произнёс слова «Не знаю Г-спода», и заставить его волей-неволей признать могущество и власть Всевышнего и над собою тоже.

«И узнают египтяне, что Я — Г-сподь» (Шемот 7:5)

«Из этого узнаешь, что Я Г-сподь» (там 7:17)

«чтобы ты знал, что нет подобного Г-споду, Б-гу нашему» (там 8:6)

«чтобы ты знал, что Я Г-сподь среди земли» (там 8:18)

«чтобы ты знал, что нет подобного Мне на всей земле» (там 9:14)

«чтобы ты знал, что Г-споду (принадлежит) земля» (там 9:29)

«и (чтобы) вы знали, что Я Г-сподь» (там 10:2)

«чтобы вы знали, что различие сделает Г-сподь между Египтом и Израилем» (там 11:7)

«и узнают египтяне, что Я Г-сподь» (там 14:4)

«И узнает Египет, что Я Г-сподь» (там 14:17)

Десять раз глагол «узнать» произносится в связи с именем Всевышнего, и это соответствует десяти казням египетским. Но в этом десятикратном повторении декларации о познании Всевышнего что-то созвучно и Десяти Речениям, казни – египтянам, Речения – Израилю.

Вот как комментирует Дон Ицхак Абарбанель смысл и предназначение десяти казней:

«Паро не соглашался с Моше по трём принципиальным вопросам. Моше принимал существование первопричины, существование которой проистекает из самой действительности, а Паро отрицал такое существование, когда он сказал: «Не знаю я Г-спода» (шемот 5:2). Второй принципиальный вопрос: Моше принимал, что Всевышний провиденциально надзирает надо всеми действиями человека, и воздает каждому по делам его, а Паро отрицал это, сказав: «кто Г-сподь?» (там). И третий принципиальный вопрос: Моше принимал, что этот провиденциальный Всевышний это Б-г Израиля, обладающий силой и способностью. Может Он изменять природу вещей, и обновлять мироздание в целом и в частности, по воле Его, а Паро отрицал это, сказав: «Кто Г-сподь, чтобы я послушался Его?» иными словами: «Какова Его власть, чтобы убедить меня прислушаться к Его гласу?» И потому явлены были казни, призванные подтвердить эти три принципа, для подтверждения существования Всевышнего были три первых казни, для подтверждения второго принципа, что есть Б-г направляющий и властвующий, были явлены вслед за тем ещё три казни. И три последние казни были явлены чтобы показать, что Б-г может менять природу вещей по своей воле»

Согласно Абабанелю, три цикла казней были явлены, чтобы подтвердить и проучить, чтобы признали египтяне три аспекта Б-жества: как Творца всего сущего, как Владыки истории и как Владыки всей природы. Но возможно и иное объяснение: если мы рассмотрим десять цитированных стихов, их формулировку и место в общем контексте, то придём к выводу, что они выражают могущество и власть Всевышнего в двух аспектах: мера Суда и мера Милосердия.

В двух первых стихах, которые служат общим введением к казням, уже содержится стремление утвердить признание Всевышнего в двух этих аспектах, в их неразрывном единстве:

«и Я обращу Мою руку (силу) против Египта и выведу Мои воинства, Мой народ, сынов Израиля, из страны Египта великими судами» (Шемот 7:4)

«когда Я простру Мою руку над Египтом и выведу сынов Израиля из их среды» (там 7:5)

Начиная с этих стихов два аспекта Всевышнего чередуются. Один раз казнь призвана показать египтянам меру Суда, а в другой раз – наглядно явить египтянам меру Милосердия.

Обратимся теперь к первой казни, и посмотрим что говорят Мудрецы, обсуждая её назначение. Сравним три мидраша, обсуждающие казнь крови.

«Почему сначала вода была обращена в кровь? Потому что Паро и египтяне поклонялись Нилу, и сказал: поражу я их божество, а затем и их самих. И вот пример для простонародья: ударю я по идолам их, и испугаются все их служители» (Шемот Раба 9:8)
«Ради чего была послана на них казнь крови? Потому что бросали они детей в Нил, и потому осуждены были воды Нила» (Мишнат Р. Элиэзер 19)

«потому что проливали они кровь Израиля, как воду. Поэтому «И превратил в кровь потоки их, и воду их нельзя было пить»  (Теиллим 78:44)» (Леках Тов)

Первый из трёх толкователей понял цель казни именно как воспитательное средство, как способ раскрыть глаза, чтобы язычники узрели всю тщету идолопоклонства, а именно в этом и состоит первый шаг к истинной вере. В то же время второй и третий толкователи видят в этой казни суровое наказание, воздаяние мерой за меру.

РАШИ выбрал именно первую точку зрения, вот его комментарий к Мидраш Раба:

«И верили они, что не просто так идут дожди в Египте, и Нил выходит из берегов и орошает землю, египтяне поклонялись Нилу, и потому нужда была исправить их взгляды и исправить их»

Что же направляло РАШИ, почему он выбрал именно такое толкование? Почему он выбрал именно этот мидраш? Ответ содержится в его собственных словах, которые можно считать его общим программным заявлением, общим объяснением ко многим комментариям:

«Есть много мидрашей и агадот, и наши Учителя уже расписали их по порядку в Брейшит Раба и в других мидрашах, а я задался задачей всего лишь изложить простой смысл Писания и тех мидрашей, которые толкуют слова Писания по простому смыслу, и по его характерным признакам» (РАШИ Брейшит 3:8, к слову «и услышал»)

Можно сказать и так: не мировоззренческие мотивы, не верования и убеждения направляли РАШИ в выборе мидрашей, которые проясняют смысл Писания, но только Писание, то, что в нём написано, текст и контекст. В том самом стихе, где Моше возвещает казнь крови, прямо сказано:

«Из этого узнаешь, что Я Г-сподь. — Вот я ударю посохом, который в моей руке, по воде, которая в реке, и (вода) превратится в кровь» (шемот 7:17)

Перейдём теперь к последней казни в нашем разделе, к казни градом, которая являет собой высшую точку этого раздела – поскольку она включает в себя многие бедствия «ибо на сей раз насылаю Я все кары Мои на тебя». Предупреждение об этой казни отличается от предупреждения о других казнях, отличается как продолжительностью, так и своим своеобразным стилем:

«Ибо на сей раз Я пошлю все кары Мои в сердце твое, и на твоих слуг, и на твой народ, чтобы ты знал, что нет подобного Мне на всей земле. Ведь теперь Я простер Мою руку, — (если бы Я пожелал, то) поразил тебя и твой народ мором, и ты был бы истреблен с земли. Но лишь для того Я дал тебе устоять, чтобы показать тебе силу Мою, чтобы огласить Имя Мое по всей земле» (Шемот 9:14-16)

«Вот Я низрину в это время завтра град очень сильный, которому не было подобного в Египте со дня его основания и поныне. А теперь пошли собрать твой скот и все твое (достояние) в поле; все (то из) людей и скота, что окажется в поле и не будет убрано в дом, — обрушится на них град, и они умрут» (Шемот 9:18-19)

И в самом деле, именно эта казнь впервые смогла сдвинуть Паро с его упрямой и непоколебимой позиции. Это впервые, когда Паро, который похвалялся «Кто Г-сподь, чтобы послушался я Его» склоняет голову и произносит слова примирения:

«Согрешил я на сей раз, Г-сподь праведен, я же и мой народ виновны» (Шемот 9:27)

Что же привело к такому неожиданному изменению? Мы видели, что слова Всевышнего в устах Его посланцев никак на Паро не повлияли (гл. 5), что знамения, явленные ему никак не подействовали (7:5-13), что казни, бедствия и страдания ничего не изменили. Что же случилось на сей раз, что стало той соломинкой, которая сломала шею верблюду?

Вот что сказали Мудрецы:

«До сих пор, во всех казнях, не говорил Паро «Г-сподь праведен», и только в казни града сказал так. Почему? Человек, который хочет бороться с другим и победить его, вдруг этот другой идёт на него, и побеждает его, и забирает все его достояние, и вот что сказал Г-сподь: «А теперь пошли собрать твой скот» — и признал тогда Паро «Г-сподь праведен» (Танхума Ваэра 20)

Именно милосердие Всевышнего, неразрывно связанное с Его судом, повлекло раскаяние.

И ту же мысль, которую агада выражает красочным языком притчи, выразил по-другому итальянский комментатор Овадия Сфорно языком понятий и идей:

«Чтобы он раскаялся, как сказано: «жив Я, — слово Г-спода Б-га! Разве Я хочу смерти нечестивого? Только лишь возвращения нечестивого с пути его. И будет жить!” (Йехезкель 33:11)» (Сфорно там )

Итак, цель казней – воспитательная: пусть познает Всевышнего тот, кто не хочет его знать. И эта цель выражена не только самим содержанием казней, но и их формой, их языком. И именно седьмая казнь показывает нам этот воспитательный аспект: «В гневе милосердие помнит».

Но окончание нашего недельного раздела показывает, что и это урок не помог, и недельный раздел заканчивается уже известной формулой об ужесточении сердца Паро.

И предстоит ещё великое противостояние, о котором расскажет следующий раздел.