Михаил Ривкин: Недельный раздел Тецаве

Перед нами вполне реалистичное мировоззрение. Учащий Тору умудряется, и потому не ошибется. Но горе простолюдину, невежде, тому, кто не учит — откуда ему знать, как остеречься ошибок, заблуждений и их тяжких последствий.

Михаил Ривкин

НЕДЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ ТЕЦАВЕ

«И ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли тебе елея чистого, битого, для освещения, чтобы возжигать лампаду постоянно» (Шемот 27:20)

Комментаторы и толкователи Торы не раз возвращались к вопросу, в чём состоит смысл заповеди: «возжигать лампаду постоянно»? В одной из предыдущих заметок про менору мы отметили мнение РАМБАМа, который придает этой заповеди эстетический и воспитательный смысл: «Для прославления и для украшения Дома, ибо Дом, в котором горит постоянный светильник, сокрытый за завесой, такой дом возвышает душу» Но такого толкования не достаточно многим комментаторам, и они ищут дополнительный смысл, ищут ответ на вопрос, а что же «говорит» нам менора своею формой, своим назначением, что «говорит» нам то особое действие, которое мы должны над ней совершать. Возвращаясь к нашему вопросу, сам язык Писания свидетельствует, что не о техническом действии заповедано Аарону в этом стихе, и что эта заповедь не относится к числу заповедей об изготовлении Мишкана и отдельных частей Мишкана изложенных ранее, что она своею сутью выделяется из общего ряда. Но тогда с особой силой возникает вопрос: эта заповедь, возжигать лампаду постоянно «с вечера и до утра пред Г-сподом» чем она примечательна, чему призвана послужить? Эта менора, горящая в Мишкане, о чём она говорит нам своим негасимым пламенем?

Сравним сначала два мидраша, которые видят в свете лампады символ наставления и воспитания отдельной личности, каждого еврея:

«Смотри, как слова Торы озаряют человека в тот час, когда он ею занимается, а каждый кто не занимается и не знает её терпит неудачу и падает. И подобен от тому, кто пребывает во мраке, пошёл такой человек, наткнулся на камень и упал, наткнулся на яму и свалился в неё, и разбил лицо своё от удара. Почему же? Потому что не было у него в руке светильника. И так же невежда, у которого нет в душе слов Торы, наткнулся на соблазн и впал в грех. И так заповедал нам Святой дух: «Он умрет без наставления» (Мишлей 5:23) Почему же он умрет? Потому что не знает Тору, и идет он и спотыкается, как сказано: «Путь нечестивых — как тьма: они не знают, обо что споткнутся» (Мишлей 4:19). Но те, кто занимается Торой, они озарены светом во всяком месте! Подобен такой тому, кто стоит во тьме, и светильник в руке его: увидел камень и не споткнулся, увидел яму и не упал. Почему? Потому что был в руке у него светильник, как сказано: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Теиллим 119:105) а также: «и когда побежишь, не споткнешься» (Мишлей 4:12)» (Шемот Раба 36:3)

И в том же мидраше:

«И каждый, кто исполняет заповедь, это подобно тому, что зажигает он светильник перед Всевышним, и оживляет свою душу, как сказано: «Душа человека — свеча Б-га» (Мишлей 20:27)

Первый мидраш видит в светильнике — который символизирует слова Торы — путеводный знак на жизненном пути, который спасает человека от преткновения и от падения. Перед нами вполне реалистичное мировоззрение. Учащий Тору умудряется, и потому не ошибется. Но горе простолюдину, невежде, тому, кто не учит — откуда ему знать, как остеречься ошибок, заблуждений и их тяжких последствий. В то же время второй мидраш видит в светильнике не только символ изучаемой Торы, но символ исполненной заповеди. И видит он ценность этого светильника не в практической пользе, в охранении того, кто учит, от ошибок, но в очищении души человека, в его облагораживании. Тора «оживляет душу».

Иную трактовку смысла заповеди зажигания светильника даёт нам следующий мидраш:

«что означает «ибо заповедь светильник»? Бывает многократно, что человек хочет исполнить заповедь в сердце своем, а злое начало говорит ему: что тебе в том, что ты исполнишь заповедь и потеряешь на этом деньги? Перед тем, как давать другим, дай своим сыновьям. А доброе начало говорит ему: дай на заповедь, и смотри, что написано: «ибо заповедь светильник». И вот, от этого светильника, когда он горит, тысячи тысяч светильников зажигаются, а он по-прежнему горит. Так и тот, кто дает на заповедь никогда не испытает недостатка в деньгах, и потому сказано: «Ибо заповедь — светильник, и Тора — свет» (Шемот Раба там)

И в этом мидраше речь идёт об одном еврее, а исполнение заповеди уподоблено зажиганию светильника. Однако смысл горящего светильника мидраш усматривает не в принесении материальной или иной пользы, практической или нравственной, тому, кто зажигает светильник заповеди. Мидраш видит смысл в особом благословении, которое этим приносится ближнему, тому, кто зажигает свой светильник от горящего светильника. И этим светильник отличается ото всех прочих материальных благ, что если человек делится своими благами с другими, то его блага убывают, в то время как свет светильника не убывает, даже если от него зажгут тысячу других светильников. Именно поэтому сравнили Мудрецы передачу Святого духа семидесяти старейшинам с зажиганием семидесяти светильников от одного, а передачу власти от Моше Йеошуа с переливанием жидкости из сосуда в сосуд: что в одном сосуде прибавилось, то в другом убавилось. Но в данном случае речь идёт не об учении, не о передаче знаний, но о практическом исполнении заповедей. Исполнение заповеди, даже связанное с ущербом денежным или с потерей времени, не влечёт за собой никакого ущерба исполнившему. Ущерб этот только кажущийся, ибо истинная польза становится ясна, если рассмотреть исполнение заповеди под правильным углом зрения, в нравственном аспекте. Друзья и ближние исполнившего заповедь, даже если они всего лишь греются у огня этого светильника, уже этим самым зажигают свои светильники, и этим свет умножается многократно.

До сих пор мы рассуждали о том, как каждый отдельный еврей зажигает свой светильник. Однако заповедь зажигания лампады в Храме — это заповедь, обязующая весь народ, а коэн, который заповедь фактически исполняет, это именно представитель всего народа, которому народ делегирует свои полномочия. Что же это такое — светильник и свет всего народа Израиля?

«Сказал Всевышний Моше: скажи так Израилю: дети мои, в этом мире вы нуждались в свете Моего Храма, и возжигали в нем светильник. Но в грядущем мире, в заслугу этого светильника, Я пошлю вам царя Машиаха, который подобен светильнику, как сказано: «Там взращу Я рог Давиду (дам силу ему), приготовил Я светильник помазаннику Моему» (Теиллим 132:17)» (Танхума Тецаве 8)

В словах этого мидраша сопоставлены наш мир и времена Машиаха. И ныне, и в дни грядущие, сам Всевышний не нуждается в светильнике, и ныне и присно светильник нужен самому Израилю. Но суть потребности этой в наши дни и во дни грядущие отлична. В наши дни мы нуждаемся в осязаемых конкретных символах, в видимых и слышимых объектах в Храме всевышнего, в священных сосудах, в свете лампады. Однако во дни Машиаха не будет более нужды в осязаемых символах, во внешнем освещении, ибо тогда Машиах зажжет свет Торы в наших сердцах.

И то, что сказали Мудрецы про светильник, то же самое сказал Ирмияу про другой символ, про Ковчег и его функцию в наши времена и в будущем:

«И будет, когда вы размножитесь и расплодитесь на земле, в те дни, — сказал Г-сподь, — не скажут более: «Ковчег завета Г-сподня» , он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не заметят, что нет его, и не будет он больше сделан. В то время Иерусалим назовут престолом Г-сподним» (Ирмияу 3:16-17)

В трёх первых мидрашах, которые приводит Шемот Раба, речь идёт о светильнике индивидуальном, о том, как нужен он и самому зажигающему, а вслед за тем, как нужен он другим евреям, которым он светит. В мидраше Танхума речь идёт о том, как светил лампада самому Израилю, а затем и о том, как весь мир прозреет при свете этой лампады:

«Сказал Всевышний: в этом мире вам нужна лампада, но в будущем «И будут ходить народы при свете твоем, и цари — при блеске сияния твоего» (Йешайа 60:3) (Танхума там)