… история для евреев — не отвлеченная наука о прошлом, история — это способ соединиться с вечными ценностями и обрести себя в реальном мире, протяженность которого не ограничивается понятиями «здесь и сейчас», а распространяется на прошлое и будущее.

Захор означает — помни!

Михаил Коган

Много лет тому назад, в юности, я очень любил слушать песни Б.Г. Тем, кто не знает, поясняю, Б.Г. — это инициалы Бориса Гребенщикова, создателя знаменитой группы «Аквариум». Особенно мне нравилась одна песня под странным названием «Электрический пёс». Она начиналась словами «Долгая память хуже, чем сифилис, особенно в близком кругу». Сегодня, спустя много лет, я готов оспорить этот тезис. Видимо, сказывается приобретённый опыт, который научил меня простой вещи: память для человека — это одна из самых вероятных возможностей избежать повторения ошибок. Забывая прошлое, «гомо сапиенс» непрерывно наступает на одни и те же грабли, превращая свою бесценную голову в бесчувственную шишку.

В одной из недельных глав Торы, недавно нами прочитанных, сказано: «ПОМНИ этот день, в который вышли вы из Египта» /Шмот 13,3/. И акцент сделан именно на первое слово — ПОМНИ! Перечитывая главу, я вдруг четко осознал, насколько важен именно этот аспект данного выражения, и в мою, пострадавшую от многократных «встреч» с граблями, голову пришла светлая мысль поговорить о памяти.

Вряд ли кто-то сомневается, что такое замечательное качество, как «помнить» очень важно в жизни человека. Помните, как у Ю.Олеши в книжке «Ни дня без строчки» сказано: «Какая чудесная вещь — свобода воспоминаний!». Болезнь Альцгеймера, разрушая память, убивает личность, превращая человека в животное, наделенное лишь инстинктами. Естественно, люди боятся грозящего им беспамятства. Но я хочу поговорить не о расстройстве в работе головного мозга, а о памяти в религии. Так что поговорим мы не столько о дисфункции головного мозга, сколько о нашей душе.

В иудейской религии слово «помни/захор» является одним из центральных теологических понятий. В Танахе оно встречается 169 раз, что само по себе говорит о важности памяти в религиозной жизни. Ежедневно, после утренней молитвы, еврею нужно обязательно вспомнить шесть событий, описанных в Торе. Вот они:

1. Помни день твоего выхода из Египта все дни твоей жизни.

2. Не забывай, что видели глаза твои… в день, когда ты стоял перед Господом твоим у горы Синай.

3. Помни, что сделал тебе Амалек, когда вышли вы из Египта…

4. Помни, не забывай, как гневил ты Господа, Бога твоего, в пустыне.

5. Помни, что сделал Господь, Бог твой, Мирьям…

6. Помни день субботний…

Я не стану подробно разбирать каждый пункт этих требований, одно замечу, пять из них, за исключением шаббата, для человека с обычными способностями — невозможны. Ведь никто из наших современников не был непосредственным участником тех событий, которые ему предлагают помнить и не забывать. Вы можете возразить, что помнить можно и отвлечённую информацию, например, точную дату разрушения Второго Храма или анекдот про Хаима и Сару. Согласен, можно. Но ведь сказано «помни день ТВОЕГО выхода из Египта…», «что сделал ТЕБЕ Амалек» и т.д. То есть, нас призывают помнить и не забывать некие личные переживания, которых мы не испытывали. По принципу «всё, что было не со мной — помню»! Каким же способом реализовать это фантастическое требование? Или дело в том, что… наш подход к этой проблеме должен быть иным?!

Мы уже говорили, что память в религиозном понимании имеет не то же значение, что в физиологии. Задействованы разные органы, в религии — душа, а в вопросах всеобщей истории или запоминания телефонных номеров — кора головного мозга. Вначале обратимся к истории. Ведь это именно та наука, которая непрерывно обращается к человеческой памяти. Вам никогда не казалось странным то обстоятельство, что наряду с настойчивым требованием нашей религии ПОМНИТЬ, количество историков и сочинений на историческую тему у нас весьма незначительно? Если мы захотим собрать еврейскую историческую библиотечку, то рядом с трудами известного всем Иосифа Флавия, который жил в первом веке новой эры, мы поставим сочинения Генриха Греца, творившем, аж, в девятнадцатом веке! То есть, за восемнадцать столетий ничего существенного еврейскими историками не было написано. И не потому, что скуден талантами народ наш, наших людей как раз, наоборот, остановить трудно, если уж они писать хоть как-то научились. Причина — в другом. Геродот, отец исторической науки, писал свои хроники, руководствуясь, по его же словам, вполне человеческим желанием «сохранить от гибели память о том, что совершили люди…» О какой памяти говорил античный историк? Назовем её условно — «исторической». Но еврейских мудрецов, видимо, эта самая «историческая память» по Геродоту, то есть история, как хранилище информации, совсем не интересовала.

В литературе я не нашёл прямого ответа на вопрос, чем еврейский подход к истории отличается от греческого подхода. В таком случае есть два варианта, либо продолжить поиски ответа, либо придумать свой. Я остановился на втором. При этом, замечу, что цель моя не отыскать научно подтверждённую истину, а возбудить ваше читательское любопытство к нашей религии.

Начну с попытки определить для себя термин «история». Всякое событие, описанное в рамках реального пространства и конкретного времени, я буду называть историческим. При этом наличие конкретных доказательств, подтверждающих достоверность события или их отсутствие, не влияют на моё восприятие события как «исторического». Вы спросите, какую цель преследую я, вводя этот термин? Чисто служебную. Мне нужно каким-то образом отделить события, в которых я лично не участвовал, от событий, составляющих мою жизнь. Таким образом, «историческое» событие по принятому мной определению это то событие, которые произошло не со мной да и давным-давно, но я могу обсуждать его. То есть, термин «историческое» отчуждает человека от воспринимаемого им события, делает человека независимым от этого события. Я могу познакомиться с историей войн между Спартой и Афинами, описанной Фукидидом, но ко мне эта история никакого отношения не имеет. Я в этих войнах не участвовал. И это история по Геродоту.

А вот что говорит Моше сынам Израиля в момент исхода:

«Помните этот день, в который вышли вы из Египта, из дома рабства, ибо силою руки вывел Господь вас отсюда» /Шмот 13,3/.

Ничего странного в этой фразе нет. Ведь Моше обращается к участникам события. В порядке вещей, помнить происшедшее с тобой. А теперь сравним это требование Моше с другим, сказанным им спустя сорок лет, перед самой его смертью:

«Помни дни древности, помысли о годах всех поколений» /Дварим 32,7/.

И тут начинается непонимание. Как может человек «помнить дни древности»? Прочитать о них? «Помыслить о годах всех поколений»? Согласен, это возможно, но вспомнить то, что не имеет к тебе непосредственного отношения, согласитесь, не просто. И совсем непонятно требование из «Пасхальной Агады»: «В любом поколении должен каждый человек считать себя одним из вышедших из Египта, как сказано: «И ты будешь рассказывать своему сыну в тот день, говоря: за это спас меня Господь при выходе моём из Египта» /Шмот 13,8/». Казалось бы, Всевышний требует от человека невозможного — помнить и, главное, переживать те события, в которых он сам явно не участвовал!!!

В одном из псалмов царя Давида сказано: «Ибо нет в смерти памяти». /Псалом 6,6/. Но если учесть, что в Талмуде утверждается, что «грешники даже при их жизни считаются мёртвыми»/Брахот 18,б/, то оказывается, что наличие памяти в отношении предыдущих поколений с точки зрения религии помогает человеку избежать греха.

Довод логичный, но здравомыслящий человек вряд ли серьёзно воспримет требование помнить день выхода из Египта. Разве что в качестве литературного образа! А вот религиозный еврей «здравомыслящим» не является, поскольку все эти требования воспринимает, как личное обязательство. При этом никаких патологических изменений в его психике не наблюдается. Как же прикажете отнестись к этому феномену его памяти? Допускаю, что реалистам не следует воспринимать буквально призыв Священного Писания помнить события седой старины. Тогда что надо помнить?

В книге известного израильского историка Иосифа Йерушалми «Захор» сказано, что «требование Торы «помнить» не имеет ничего общего с обычным интересом к прошлому». Представьте себе актёра, погружённого в предлагаемые обстоятельства своего сценического образа. Понятно, что он не Гамлет, а только актёр, исполняющий роль принца датского. Но если он хороший актёр, то и переживания его самые настоящие. Вот так, глядя глазами реалиста, вижу я процесс активизации «исторической памяти», о котором так часто упоминает Тора. Т.е. речь идет не о прошлом, а о НАСТОЯЩЕМ, содержание которого связано с прошлым! Я бы даже сказал в этом контексте, КАК БЫ С ПРОШЛЫМ!

Помимо «реалистического» объяснения феномена «исторической памяти», попробуем немного погрузиться в метафизику вопроса. Иосиф Йерушалми пишет: «Именно в древнем Израиле истории было впервые приписано решающее значение, и таким образом сформировалось совершенно новое мировоззрение, чьи основные предпосылки были позднее заимствованы также христианством и исламом. «На небесах», по словам псалмопевца, могут по-прежнему «провозглашать осанну Господу», но Его воля и намерения открываются именно в земной, человеческой истории… Судьбоносная встреча между человеком и Божеством внезапно переместилась … в плоскость истории, которая стала отныне трактоваться, как чередование божественных вызовов и человеческих ответов» /И.Йерушалми «Захор» стр.9/.

Для еврейских мудрецов прямое вмешательство Бога в дела земные и человеческая реакция на это — вот что становится смыслом истории и отпечатывается в душах всех людей и тех, кто жил прежде, и тех, кто родится в будущем. И тогда мне становится понятной фраза из Торы:

«Не с вами одними заключаю я союз сей и клятвенный договор, но как с теми, которые сегодня здесь с нами стоят перед лицом Господа, Бога нашего, так и с теми, которых нет здесь с нами сегодня» /Дварим 29, 14-15/.

Дело за малым, помочь нашим душам, в которых запечатлены все встречи со Всевышним, «вспомнить» их. Какова же методика этих «воспоминаний»? Йерушалми утверждает, что человеческая «память перетекает из поколения в поколение по двум каналам: через ритуал и через пересказ» /Там же, стр.12/. «Перетекание памяти» — хороший художественный образ, позволяющий наглядно представить себе некий поток сознания, текущий из прошлого в будущее. Но для нашей статьи лучше заменить его терминами из иудаизма. Один из них носит название «кабала/получение», другой — «масорет/передача». «Моисей получил/кибел Тору на горе Синай и передал/масар её Иошуа …» /«Поучение отцов» 1,1/. Так возникает это самое «перетекание памяти», своего рода цепочка, соединяющая все поколения.

Еврей получает Закон от своего отца или учителя, и передаёт его сыну или ученику. И процесс этот нельзя останавливать, а, тем более, прерывать. Дело в том, что «масорет/передача» порождает «мусар/нравственность» как в жизни человека, так и во всём обществе. Это видно из самих слов, обозначающих два процесса: «масорет/ передачу» и «мусар/нравственность». Логика проста. Процесс передачи, масорет, начался у горы Синай, в момент Божественного Откровения. Естественно, что в информации, полученной теми, кто стоял вокруг этой знаменитой горы, были так же и нравственные принципы, мусар, для будущего человечества. Передача этих принципов и их усвоение обеспечивает нравственность поколения. Таким образом, пока будет происходить «передача/ масорет», будет существовать «нравственность/ мусар». В этом залог преемственности поколений!

Выражаясь языком Шекспира, пока не « распалась связь времён», люди живут по законам нравственности. Как только эта связь прерывается, мир погружается в пучину жестокости и ненависти. Поэтому евреи должны быть принципиальными сторонники эволюции. Революция для нашего брата вредна и враждебна. Она уничтожает прошлое, нарушает связь времён и порождает безнравственность. И евреям, наделенным огромной энергией и амбицией изначально, никак нельзя играть в революционные игры. Если же так случится, что еврей потеряет ПАМЯТЬ, назовёт себя атеистом и запишется в революционеры, он, прежде всего, нарушит тысячелетнюю традицию передачи тех ценностей, которые его предки получили у горы Синай, и нанесёт огромный вред, как своему народу, так и всему остальному человечеству. Впрочем, полагаю, что истина эта верна в какой-то мере и для других обществ.

Каждое утро, требуя от себя помнить, что видели глаза у горы Синай, еврей оживляет в своей душе встречу её со Всевышним. И даже если мой мозг не фиксирует эти события, как личный опыт, я верю, что мои воспоминания — истинны, а стало быть, живы. Именно в этой вере заключено главное различие между историей Геродота и подходом, изложенным в учении наших мудрецов.

И заканчивая своё небольшое исследование по поводу памяти в еврейской религиозной традиции, я скажу так: история для евреев — не отвлеченная наука о прошлом, история — это способ соединиться с вечными ценностями и обрести себя в реальном мире, протяженность которого не ограничивается понятиями «здесь и сейчас», а распространяется на прошлое и будущее.

Захор, т.е. помни! Ведь благодаря этому наша ДУША получает БЕСЦЕННЫЙ ОПЫТ НЕПРЕРЫВНОСТИ БЫТИЯ.