Из этого же оборота мы учим, что судьи должны вслушиваться в слова сторон и стремиться добраться до истины. Даже если аргументация одной из сторон представляется логичной и убедительной, судья должен не терять свой «абсолютный слух» на истину. Если он чувствует, что эта аргументация не правдива, искажает факты, судья должен применить собственное здравое суждение. «Прислушиваться между братьями» означает, что судья, в своём стремлении к истине, должен обращать внимание на всё, что происходит в суде между сторонами, на их манеру говорить, на их набор слов, на каждый нюанс их взаимодействия»
Недельный раздел Деварим
Михаил Ривкин
«И повелел я вашим судьям в ту пору так: Выслушивайте братьев ваших и творите суд праведно между человеком и братом его и его пришельцем. Не лицеприятствуйте в суде, как малое, так и большое выслушайте; не страшитесь никого, ибо суд есть Б-жий. А дело, какое слишком трудно для вас, представьте мне, и я выслушаю его» (Деварим 1:16-17 пер. Ф. Гурфинкель)
В нашей недельной главе Моше резюмирует, обращаясь к новому поколению Израиля, главные события в период странствий их отцов в Пустыне. Он начинает с того момента, когда народ Израиля остановился у границ Земли Обетованной, куда им не дано было войти в наказание за их грехи. Моше описывает, как он готовил «поколение Пустыни» к вхождению в уготованный им удел, назначая судей, начальников и вождей. Выше приведено его напутствие судьям Израиля.
Не только общая идея справедливого суда изложена в этих словах. Каждое выражение, каждый оборот речи содержат детальную регламентацию юридической процедуры. Некоторые из этих оборотов речи в русском переводе не имеют полного эквивалента. Так, в оригинале сказано:
שָׁמֹעַ בֵּין-אֲחֵיכֶם,
Перевод «слушайте братьев ваших» даёт нам некую упрощённую и тривиальную версию, упускающую самое важное в этом выражении
בֵּין-אֲחֵיכֶם в дословном переводе звучало бы так: «слушайте между братьями вашими». Однако такой оборот речи выглядит коряво не только по-русски, но и в оригинале, и потому породил множество комментариев, как и каждое необычное выражение в Торе. Вот один из них:
«Сказал рабби Ханина: это предупреждение судьям, чтобы не выслушивали они одну сторону до того, как другая сторона предстанет перед судом. Также это и предупреждение сторонам в суде, чтобы не начинали они излагать свою аргументацию, пока вторая сторона не придёт в суд. Поэтому сказано: «между братьями вашими» (Санхедрин 7В)
Выслушивание одной стороны в отсутствие другой может создать известные предпосылки для пристрастности суда, поскольку вторая сторона не в состоянии скорректировать то впечатление, которое уже произвел на суд её соперник. Но даже если обе стороны присутствуют, есть и другие процессуальные «подводные камни», другие скрытые опасности, которых следует избегать, и о которых странная формулировка нас предупреждает. Слово שָׁמֹעַ также стало предметом многочисленных толкований в силу своей необычной грамматической формы. Точного аналога этой форме в русском нет, но из комментария «Ор Хаиим» становится понятно, о чём речь
«В чём главная новация текста, требующего от нас выслушать тяжбу между братьями вашими? Ведь ясно, что, не выслушав их, невозможно вести судебный процесс. Почему необычная форма глагола שָׁמֹעַ (прислушайтесь) использована вместо обычного в такой синтаксической конструкции глагола שמעו (слушайте)? Вывод, который можно сделать, таков: судьи должны быть терпеливыми и выслушать стороны до конца. Если один из участников процесса хочет привести больше доказательств и аргументов, то судья не должен обрывать его, но должен «прислушаться» — сохранять внимание до конца. Далее, если дело становится запутанным и затянутым, судьи не должны объявлять перерыв и откладывать дело на потом. Они должны выслушать всё дело от начала и до конца, без пауз и передышек. Тора строго запрещает несправедливость, в том числе и в форме затягивания дела, и требует беспристрастного, но и быстрого судопроизводства.
Из этого же оборота мы учим, что судьи должны вслушиваться в слова сторон и стремиться добраться до истины. Даже если аргументация одной из сторон представляется логичной и убедительной, судья должен не терять свой «абсолютный слух» на истину. Если он чувствует, что эта аргументация не правдива, искажает факты, судья должен применить собственное здравое суждение. «Прислушиваться между братьями» означает, что судья, в своём стремлении к истине, должен обращать внимание на всё, что происходит в суде между сторонами, на их манеру говорить, на их набор слов, на каждый нюанс их взаимодействия»
Глагол שָׁמֹעַ интерпретирован в данном случае как «обращать особое внимание» Беспристрастное, сбалансированное отношение к обеим сторонам мы также учим из глагола «Между»:
«судья не должен постоянно поглядывать на одну из сторон и избегать взглядом другую, его поведение должно быть «между», сбалансированным. Если он посмотрел на одну сторону, он должен смотреть и на другую, если он избегает взглядом одну сторону, он должен избегать и другую тоже. Рабби Моше Бердуго, судья, безусловно, праведный и мудрый, избегал смотреть на обе стороны \…\ Он говорил, что слова «прислушивайтесь между братьями вашими» предусматривают обязанность судьи просто выслушивать, и ничего более. Слова сторон должны достигать его слуха без того, чтобы существовала хоть какая-то разница между обеими сторонами. Таким образом должно «Судить справедливо каждого с братом его» (Ор а-Хаиим Деварим 1:16)
Выше мы рассматривали «позитивное» определение правосудия, то, что именно должны делать судьи. Рассмотрим теперь «негативное» определение, а именно, чего судьи делать не должны:
«Не лицеприятствуйте в суде, как малое, так и большое выслушайте; не страшитесь никого» (Деварим, там)
Четыре раза Тора возвращается к вопросу о том, каковы нормы честного, добросовестного и беспристрастного правосудия. И все четыре раза в это определение входит норма нелицеприятного отношения к сторонам.
«И нищему не угождай в тяжбе его. \…\ Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его» (Шемот 23:3, 6)
«Не делайте неправды на суде; не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому: по правде суди ближнего твоего» (Ваикра 19:15)
«Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды» (Деварим 16:19)
На первый взгляд, варьируется та же самая идея. Но наши Мудрецы учат, что в Торе нет простого повтора. В каждом из четырёх определений правосудия встречаются свои, уникальные термины и обороты речи, и из каждого такого нового термина мы узнаём что-то новое о законах справедливого суда. Рассмотрим повторяющийся запрет симпатизировать как беднякам, так и сильным мира сего. Слово «бедняк» означает не только отсутствие мирских благ. Мудрецы, в некоторых случаях, дают этому слову расширительное значение:
«Злодей и праведник предстали перед судом. Поскольку он злодей, то велик соблазн склонить правосудие против него. В Торе сказано: «Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его» — неимущий это тот, кто не имеет заповедей [не соблюдает заповедей — МР]» (Мехилта Шемот 23:6)
Судья должен строго придерживаться в судопроизводстве конкретных обстоятельств дела, тех фактов, которые ему представили. Прошлое сторон не должно влиять на приговор. Мы видим, что предупреждение не склоняться на сторону бедняка тоже повторяется не один раз. В Шемот нас предупреждают не потворствовать нищему в его тяжбе. В Ваикра наставляют нас не снисходить к нищему и не потворствовать сильным мира сего. МАЛБИМ в своём комментарии постоянно ищет нюансы и отличия между сходными, на первый взгляд, формулировками, которые Тора использует для изложения близких по содержанию законов и принципов. Вот что он пишет:
«Оборот речи נשיאת פנים — лицеприятие — подразумевает снисхождение, стремление не заметить некоего нарушения или неправильного поведения, поступить снисходительно. Например: אולי ישא פניו «Может, он будет лицеприятен мне (в смысле: простит меня)» (Брейшит 32:21). ויאמר הנה נשאתי פניך גם לדבר הזה— «И сказал: вот, буду лицеприятен (снисходителен) и в этом тоже» (там 19:21). Слово «Угождать» להדר происходит от корня הדר, который обозначает нечто великолепное, необыкновенно красивое. Так, один из четырёх видов растений, которые мы возносим в праздник Суккот, называется פרי עץ הדר -плод дерева великолепного.
С помощью таких оборотов речи нас предупреждают от снисходительности к бедности и против чрезмерного уважения к внешнему виду тех, кто предстал перед судом. Тора предостерегает нас против двух этих крайностей. Хотя нам запрещена излишняя снисходительность к бедному по сути тяжбы, нам разрешено оказывать ему всяческий почёт и уважение, с тем, чтобы его оппонент сам отказался от некоторых своих претензий, не достаточно обоснованных. Вместе с тем, Тора настаивает, что нам запрещено угождать не только лицу великому, тому, кто выделяется внешне, но и нищему, тому, кто внешне жалок» (МАЛБИМ Деварим 1:17)
Тора всячески стремится подчеркнуть, что цель судебного разбирательства — не благотворительность, не угождение нищему, не социальная справедливость любой ценой, но установление истины и отправление правосудия во Имя Всевышнего, как сказано «ибо суд есть Б-жий». Практическое применение этого принципа можно найти в слова царя Йеошафата к судьям:
«И сказал судьям: Смотрите, что вы делаете, ведь не для человека вы судите, а для Г-спода, который с вами в судопроизводстве. А ныне да будет у вас страх Г-сподень. Осмотрительно действуйте, ибо нет у Г-спода, Б-га нашего, ни неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства» (IХроник 19:6-7)
РАШИ так объясняет значение этих слов:
«Какая разница, будем ли мы лицеприятны к нашему другу, или потворствовать бедному, или угождать великому. Во всех этих случаях суд наш будет не угоден Б-гу. Именно поэтому сказано, что судите вы «для Г-спода». Если вы осудили невинного, то это означает, что вы в чём-то обманули Всевышнего, лишили Его каких-то прерогатив, помешали небесному правосудию. Поэтому сказано: «ведь не для человека вы судите, а для Г-спода». Возможно, вы скажете: зачем же мне все эти хлопоты, зачем принимать на душу такую ответственность, и подвергаться риску наказания Свыше за неправедный суд, даже если я добросовестно заблуждался? Поэтому сказано «который с вами в судопроизводстве». Это означает, что вы обязаны судить и выносить приговор на основании тех фактов, которые вы имеете перед собой в судопроизводстве» (РАШИ там)
Отправление правосудия — это Б-жественная миссия, возложенная на человека, со всеми сопряжёнными правами и обязанностями.
Ривкин: «Сегодня именно харедим превратились в главный объект атаки противников юридической реформы, и этого закона, о чём пишет и автор. А им вовсе не хочется накалять ситуацию, они не заинтересованы в отчуждении от светского населения, наоборот, им хочется жить тихо и спокойно. Конфликтовать они готовы там и тогда, где они сами видят достойный повод для фронтального конфликта. «Закон о преодолении» к этой категории не относится, поэтому харедим против нагнетания страстей вокруг него, предпочитая и в этой области сохранить статус кво».
::::::::::::::
Ещё бы! Махинации премьера, спасающегося от судебного преследования, допустили захват ими власти — и они готовы на всё для сохранения такого удобного им положения.
Автор, как всегда, дает интересные комментарии к религиозным текстам. Но, возможно, он сможет прокомментировать и высказанное в статье «Ультраортодоксы готовы отказаться от «правовой реформы»»
принципиальное обоснование позиции «харедим» относительно «реформы судебной системы»: «Поскольку суд не действует в соответствии с законами Торы и не черпает свою власть из Торы, даже если будут сделаны все исправления, которые стремятся сделать, мы как евреи, соблюдающие Тору, не заинтересованы в этой институции». (Источник: https://detaly.co.il/ultraortodoksy-gotovy-otkazatsya-ot-pravovoj-reformy). Данная статья комментирует написанное в газете «Ятед Неэман» (издание партии «Дегель ха-Тора») и, как утверждается в статье, публикация была сделана «с одобрения духовного руководства». Относительно позиции ультраортодоксов по поводу демократии ( «Для нас нет «святости» в правлении большинства, понятие демократии нам принципиально чуждо, не большинство определяет, а слово Всевышнего обязывает и определяет» и ««Ультраортодоксальный иудаизм, который против своей воли оказывается в центре законодательного и медийного урагана, не участвует в этой борьбе»») у меня вопросов нет.
Что касается общих идеологических постулатов, в статье «Йетед Нээман» нет ничего нового. Непризнание, в теории, легитимности демократических институтов и судебной системы, в частности – Высшего Суда Справедливости — это официальная позиция харедим (во всяком случае – литваков) которую они пропагандируют во всех подконтрольных им учебных заведениях, в религиозных общинах, в харедимных медиа и т.п. Но это – не более чем некие теоретические декларации. На сегодня харедимный истеблишмент, и религиозный, и политический, прочно врос в государственные и общественные институты, не может и не хочет рвать свои самые тесные связи с этими институтами, и стремиться только к усилению своего в них влияния. Не признавая формально авторитет судебной системы, харедим живут в обществе, которое этой судебной системой создано, и фактически, не склонны к революционным шагам против неё, предпочитая сохранение статус кво. Лучшим подтверждением этого является позиция автора по вопросу «закона о преодолении». Харедим не раз требовали провести этот закон, чтобы, затем, провести выгодную для них формулировку закона о призыве. Сегодня именно харедим превратились в главный объект атаки противников юридической реформы, и этого закона, о чём пишет и автор. А им вовсе не хочется накалять ситуацию, они не заинтересованы в отчуждении от светского населения, наоборот, им хочется жить тихо и спокойно. Конфликтовать они готовы там и тогда, где они сами видят достойный повод для фронтального конфликта. «Закон о преодолении» к этой категории не относится, поэтому харедим против нагнетания страстей вокруг него, предпочитая и в этой области сохранить статус кво.
Сделаю привязку к современности…
Название «Высший/Верховный Суд Справедливости» (БАГАЦ ) побудило меня пересмотреть этот отрывок из сериала Апостол:
https://www.youtube.com/watch?v=kRqfh7O-NPI&t=66s
В нём говорится об «уровнях»: Закон, правда, справедливость, милосердие, любовь
«Реформаторы», получаетя, хотят «опустить» БАГАЦ с уровня «справедливость» на уровень «закон».
Именно «опустить»!
Наверное те, кто протестует эту попытку инстинктивно (или интуитивно) чувствуют — поэтому протесты продолжаются до сих пор и не прекратятся.
Думаю даже на компромиссный уровень «правда» не согласятся.
В этой статье комментарии о том, как должны вести себй судьи на уровень «закон» тоже не опускаются — «парят» на уровне «справедливость» и иногда опускаются на уровень «правда».
Получается, что те, кто хочет превратить Израиль в государство Алахи выступают против «заветов предков» 🙂
Харедим, как раз государство Алахи не нужно — кто их тогда кормить будет? 🙂
Теперь по поводу одного из комментариев «между братьями»
Я бы это прокомментировал не только, как «выслушать обе стороны», но и как посредничество судей при разрешении тех же тяжб.
Кстати, это ещё одна функция судей — не менее важная, поднимающаяся над уровнем «справедливость» и даже доходящая до уровня «милосердие».
В чём-то «предки» нас таки обошли 🙂
Спасибо за ваш комментарий!
Государство Алахи — это, разумеется, тупиковый путь, но я не думаю, что сегодня в Израиле хоть кто-то всерьёз рассматривает такую перспективу, даже ххаредим понимают, что это — тупиковый путь для них самих, для их партий, для их системы образования.
Посредничество, арбитраж — это, действительно, одна из важнейших миссий истинного суда. Но она выполнима только при наличии доброй воли сторон, а это — не частое явление, когда дело дошло до суда.
…судья должен применить собственное здравое суждение
\\\\\\\\\\\\\\\
Сегодня в Израиле это звучит более,чем актуально!
Спасибо за ваш комментарий, Сэм!
Вы затронули очень важную тему. Существует определённое внешнее сходство между двумя точными юридическими терминами, при этом один относится к сфере галахи и еврейского права, а второй – ставший в последнее время очень популярным, в сфере общего, нееврейского права в государстве Израиль.
В галахе есть термин שיקול דעת — собственное здравое суждение, собственное усмотрение. И Даян (Судья), и рав посек (рав, решающий галаху) могут, в определённых случаях, руководствоваться «собственным усмотрением», и именно в этом своеобразие галахи. Как я указал в заметке, рав посек и Судья должны принять на себя ответственность перед Всевышним за своё решение, не уклоняться от вынесения постановления, а это требует в известной мере, смелости и готовности к креативным юридическим решениям. Судья – не компьютер, а живой человек, привносящий всё богатство своего юридического и жизненного опыта в каждое новое решение. Применение «собственного усмотрения» базируется на следующих предпосылках:
1. Задающий галахический вопрос сам отказывается применять своё индивидуальное «собственное усмотрение» и передаёт это полномочие Раву или Даяну. В принципе, много галахических вопросов можно решить самостоятельно, опираясь на всем известный, унифицированный и доступный корпус текстов, но еврейская традиция этого не приветствует, и требует передать вопрос на рассмотрение авторитетной инстанции. В тот момент, когда еврей идёт к Раву или Даяну (Судье), он признаёт право того на «собственное усмотрение» и отказывается сам от своего права на «собственное усмотрение», т.е. заранее признаёт законность и обязательность того решения, которое будет вынесено. Сегодня в Израиле существует Высший раввинский суд, нечто вроде апелляционной инстанции, но это – нововведение суверенного Израиля. В традиционном еврейском праве любое решение раввинского суда является окончательным и обязательным.
2. «Собственное усмотрение» применимо только тогда, когда в корпусе источников существуют разные мнения по данному вопросу. Если есть только одна, чёткая галахическая традиция, для «собственного усмотрения» нет места, и все раввины и судьи это знают и самым строгим образом этого правила придерживаются. В большинстве случаев в галахическом постановлении или в решении суда указаны все релевантные источники, и из них вывод следует прямо и недвусмысленно, без всякого поля для манёвра. Только в наиболее сложных и сомнительных случаях приводится две или даже три галахических традиции, и тогда появляется некий «галахический зазор», куда можно войти с «собственным усмотрением». Некий элемент субъективности присутствует, но он сведён к минимуму.
В современной юридической практике Израиля широко распространён термин סבירות «разумность», но он обозначает нечто иное. Высший Суд Справедливости иногда выносит постановление, отменяющее решение государственных инстанций, учреждений и должностных лиц на том основании, что оно «не разумно в крайней степени» אי סבירות קיצונית . Такая мотивировка судебного решения появляется тогда, когда у суда нет ясного законодательного основания для отмены такого рода решений. Совершенно очевидно, что тут судьи привносят некий субъективный элемент. И сами судьи до какого-то времени практически не пользовались такой мотивировкой, предпочитали искать точные формулировки закона, иногда – давать им креативное толкование. Только в последние десятилетия «крайняя неразумность» стала часто фигурировать как мотив судебного решения, и именно в тех случаях, когда прямой ссылки на законодательный источник найти невозможно. В таких случаях суд противопоставляет свою субъективную разумность субъективной разумности гос. Инстанции или должностного лица. Очевидно, что эта инстанция или лицо считает именно своё решение наиболее разумным, и не готова отказаться от своей разумности в пользу разумности суда. Эта инстанция приняла решение в своей профессиональной сфере, и потому имеет полное право полагаться на свою «разумность». Элемент контроля над разумностью решений гос. Инстанций, безусловно, заложен в самой совокупности политических и общественных институтов демократического государства. Регулярные выборы, институт гос. Контролёра, свободная пресса – вот некоторые механизмы такого контроля.
Вот, вкратце, разница между галахичеким «собственным усмотрением» и юридической «разумностью»
Все попытки подчинить Справедливость Закону — это гиблое дело.
Да и вообще Закон со Здравым Смыслом не всегда совместимы.
Закон хорошо работает при вынесении наказания, но пробуксовывает даже при определении вины. Потому и были созданы суды присяжных, которые определяли виновность в соответствии со Здравым Смыслом… присяжных.
Не идеально, но лучше «чистого» Закона.
Справедливость и Закон — это вечная диалектика формы и содержания. Суть, истинное содержание, то, к чему каждый человек на уровне первичной интуиции всегда будет стремиться — это Справедливость. Но как и всё в нашем несовершенном Мироздании она может как-то войти в нашу жизнь, воплотиться, влиять на наши поступки только облекаясь некой очуждённой, негибкой, профанной формой. И эта отчуждённая форма — и есть Закон. между формой и содержанием всегда будет некое напряжение, некое несоответствие, но одно без другого онтологически невозможно. Справедливость постоянно совершенствуется. От первобытных представлений о справедливости, когда мы выкалывали глаз и вырывали зуб преступнику мы ушли очень и очень далеко. Но сухая формулировка Закона осталась. Просто люди сумели уйти от её буквальности, дать ей новое содержание.