Иными словами, есть такие события и явления, которые не зависят от воли божеств, силы, которые превыше божеств. Божества не самостоятельны, они тоже зависимы!
НЕДЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ ХАЕЙ САРА
«И сказал: Г-споди, Б-же господина моего Авраама! Доставь мне случай сей день» (Брейшит 24:12)
Этот стих вызывает известное недоумение. Может показаться, что он содержит внутреннее противоречие. С одной стороны, раб Авраама просит Всевышнего, чтобы тот направил ход событий. С другой стороны, то, о чём раб просит, должно случиться случайно. Одно противоречит другому.
Несколько комментаторов обратили внимание на это противоречие и выразили его в той или иной формулировке. Вот формулировка Ицхака Абарбанеля:
«Если в этом вопросе он полагается на Провидение, и потому молится Всевышнему, то как же можно говорить «приключилось» и отнести такое событие к категории случайностей? Ведь это два разных явления, и то, что происходит по воле Провидения, не может быть случайностью»
И тут возникает принципиальный вопрос, который касается не только данного стиха. Возможно ли, что тот, кто верит во Всевышнего и в Его Провидение, верит, что Он направляет всё, что в нашем мире происходит, может верить также в случайность и попросит у Всевышнего, чтобы некая случайность произошла? Определение понятия «случайность» в ТАНАХе, снимающее это противоречие, мы находим у Шломо Дубна, в его комментарии «а-Беур»:
«Приключится — это значит, что нечто преуготовано наперёд, что предоставлена такая возможность, как сказано: «И сказал тот: потому что Г-сподь Б-г твой доставил мне этот случай» (там 27:20). И общее правило: всё, что случается с человеком, случается по воле Провидения, которое направляет ход всех событий, и предусматривает все причины для тех целей, к которым ведёт нас Провидение»
Раб в своей молитве хочет выразить такую мысль: преуготовь именно так, ведь ты — Владыка всего, и предусмотри все причины, всё развитие событий таким образом, чтобы со мной случилось то-то и то-то. И хотя для нас, которые не могут всего знать и видеть, это будет выглядеть как случай, т.е. нечто такое, что происходит не по плану и не предусмотрено заранее, ибо мы не видим направляющую десницу, но для Всевышнего, который направляет всё, нет ничего, что происходит случайно, ибо всё предусмотрено Им.
Сравним теперь слова Элиэзера, раба Авраама, с рассказом в Первой книге Шемуэля, 6:7-9.
В этих трёх стихах рассказано про плиштим, которые захватили Ковчег Завета. Им было ясно, что Б-га Израиля захватили они в плен, привели, как пленного, к себе домой, и отныне он будет им служить. Однако Всевышний их сурово наказал, и навёл на них страшную эпидемию, но плиштим пребывают в твёрдой уверенности, что возможности их «пленника» строго ограничены определённым пространством, сравнительно небольшой территорией. Плиштим поразмыслили, и решили прибегнуть к простой военной хитрости, чтобы освободиться от этой напасти. Они были уверены, что следует отослать Ковчег Завета в другой город, и его воздействие на город, где он пребывал прежде, немедленно прекратится. Именно так они и поступили, отсылали Ковчег из города в город. Однако тот город, из которого увезли Ковчег, отнюдь не избавлялся от эпидемии, и смертельная болезнь распространялась по всем городам плиштим. И только тогда поняли плиштим, что ничего им не остаётся, кроме как вернуть Ковчег Завета на прежнее место, прежним хозяевам, и только тогда их минет эта напасть.
Однако среди плиштим были и те, кто сомневался, что источник их бед — это Ковчег Завета, ибо для них остаётся необъяснимым, как и почему эпидемия продолжается, даже если его вывезли, почему люди продолжают умирать в том городе, где Ковчега уже нет. Может быть, эпидемия никак не связана с Ковчегом, разве не случались эпидемии и раньше?!
И потому, чтобы разрешить сомнения, решили прибегнуть к гаданию, и установили условия: если случится то-то и то-то, то будем знать, что эпидемия связана с Ковчегом, а если случится то-то и то-то, то будем знать, что верно обратное. Для гадания решили использовать специально отобранных коров. А если возникнет вопрос, действительно ли эти коровы хороши как гадательный атрибут и помогают узнать истину, то есть на этот вопрос ответ: разве коровы как гадательный атрибут хуже, чем траектория полёта птиц? А ведь по полёту птиц решалась судьба царств и царей, к хорошему и к плохому, решалось, быть ли миру или войне!
Каким же образом применяли коров, чтобы узнать истину?
«(7) А теперь сделайте одну новую повозку и возьмите двух коров дойных, на которых не было ярма, и впрягите коров в повозку, а телят их уведите от них домой.
(8) И возьмите ковчег Г-сподень, и положите его в повозку, а золотые вещи, которые вы принесли Ему в жертву повинности, положите в ящик сбоку от него, и отпустите его, и пусть идет.
(9) И смотрите, если через свою границу взойдет он к Бэйт-Шемэшу, то Он сделал нам это великое зло; если же нет, то мы будем знать, что не Его рука поразила нас, а постигло нас это случайно»
На этом примере хорошо видна разница между Израилем и языческим миром. Во-первых, перед нами типичный образчик гадания. Вот как объясняет Йехезкэль Кауфман сущность гадания и глубокую, принципиальную враждебность ТАНАХа любым формам гадания:
«Гадание подобно ведовству, это квазинаука о знамениях, по которым человек может узнать сокровенное и предсказать будущее. Гадание это магическая наука. Оно по сути своей языческое и «мерзость Г-споду», потому что цель его узнать Б-жественные тайны квазибожественными способами. \…\ Гадание это одна из форм языческого восстания против Всевышнего, плод заносчивости языческого человека, его неколебимой уверенности в своих силах и в своей мудрости, плод стремления «стать, как Б-г». И это путь мерзкий и скверный, ложная самоуверенность. \…\
По сути своей, идея мантики (гадания, колдовства, ведовства) выражает порабощение Б-га некими сверхбожественными силами. И вера во Всевышнего (которому нет подобного, и, разумеется, нет ничего превыше Его) не может принять такую идею. Тут проявляется коренное противоречие между двумя мировоззрениями»
Но даже тот, кто явился из мира колдовства и пожелал наслать проклятие, вынужден признать: «нет гадания в Израиле». То, что сделал Элиэзер, раб Авраама, это не гадание а психологическое испытание, проверка душевных свойств женщины, которая будет супругой Ицхака, проверка того, достойна ли она войти в семью Авраама, достойна ли стать частью народа. Элиэзер проверяет, захочет ли эта женщина помочь не только усталому страннику, но и его животным, помочь безо всяких условий и ограничений.
Однако и в трактовке понятия «случай» есть разница между двумя мировоззрениями. Плиштим не говорят, что если не сбудется гадательное условие, то не Б-г Израиля поразил нас, а Дагон. Они говорят нечто совсем другое:
«мы будем знать, что не Его рука поразила нас, а постигло нас это случайно»
Иными словами, есть такие события и явления, которые не зависят от воли божеств, силы, которые превыше божеств. Божества не самостоятельны, они тоже зависимы! Согласно И. Кауфману, который описывает общую идейную основу язычества, общую всем его проявлениям:
«Это вера в некую реальность, которая предшествует божествам и превыше их, от которой божества зависят, силам и законам которой божества подчинены.
Язычество не признает верховной и абсолютной воли Всевышнего, который господствует надо всем и всем управляет. Кроме божеств есть вечные силы, которые от них не зависят»
А раз так, то божества язычников не всесильны, не господствуют всецело надо всем бытием, и потому возможна та «случайность», которую плиштимские колдуны называют, как вероятное альтернативное объяснение случившегося, если выяснится, что не Ковчег Завета тому причиной.
Но тот, кто «внимал и впитывал учение своего владыки» (РАШИ) знает, что нет иного Б-га, кроме как властелина мироздания. Элиэзер уже слышал от Авраама выражение «Г-сподь Б-г Небес и Б-г Земли» (там, 24:3) и потому он знает, что то, что нам видится случаем, т.е. событием, которое никто не направляет и которое неподвластно ничьей воле, это только некая зрительная аберрация, неспособность наша увидеть направляющую руку. Он знает, что каждый «случай» это воля Всевышнего, и потому обращается к тому, кто направляет вся и всё, как те события, причины которых нам очевидны, так и те, причины и причины причин которых скрыты от нашего понимания
«Г-споди, Б-же господина моего Авраама! Доставь мне случай сей день» (Брейшит 24:12)
Это обращение перекликается с одним из известнейших стихов в рассказе про Йосефа, потомка праотца нашего Авраама. Йосеф говорит о том событии, все причины которого, внешние и внутренние, психологические и технические, известны ему очень хорошо:
«Итак, не вы послали меня сюда, но Б-г» (там, 45:8)
Хотя мы были свидетелями того, как братья продавали Йосефа, как разворачивались события естественным порядком, несмотря на это говорит Йосеф: не вы, а Всевышний.
Все естественные факторы, все герои рассказа: отец, балующий сына, братья, которые ненавидят брата, жена Потифара в своей страсти, все кто стремился своими действиями помешать осуществлению сна Йосефа, на самом деле, в конечном счёте привели к тому, что этот сон исполнился.
Итак, то что видится нам как отсутствие всякой причины и направляющего фактора, то что мы воспринимаем как результат комбинации случайностей, результат человеческих интриг и стараний, которые терпят крах, на самом деле всё это свершается по воле Всевышнего.
В своём комментарии, Цви, вы процитировали известнейшее выражение אין מזל לישראל (Шаббат 156А), которое можно перевести и как «звёзды не влияют на Израиль», и как «знаки зодиака не влияют», «нет знаков зодиака для Израиля». Любопытно, что в качестве исходной предпосылки это высказывание подразумевает, что на всех остальных людей звёзды как-то влияют. Так что в данном случае язычество до конца не выдавлено.
Что касается утверждения, что грех – это уже наказание, что любой грех, как это хорошо описал Ф. М. Достоевский, обязательно несёт наказание в себе самом, до всех кар человеческих, то таких примеров в ТАНАХе несколько. После Греха Запретного плода Адам и Хава почувствовали свою ущербность и неполноценность до того, как были произнесены первые слова наказания. И в этом осознании состояло их важнейшее наказание, имманентное самому греху
«Судьба Израиля не зависит от звёзд» и «судьба Израиля зависит от от звёзд» — это потиворечие (зависит — не зависит), которое разрешается относительно поведения Израиля. Правильно себя ведёт — не зависит, а неправильно — зависит. Правда, есть разные понимания правильного поведения евреев, причём, самими евреями 🙂
Возможно я ошибаюсь, но последняя капля язычества была выдавлена Авраамом из себя в момент, когда он собрался зарезать Ицхака.
Но если судьба Израиля зависит от звёзд, пусть даже в отдельных случаях, или если судьба народов мира зависит от звёзд, то это уже отступление от того монотеизма, о котором писал РАМБАМ.
По-моему, звёзды, скорее, этакий «посредник» между народами и Творцом.
В случае «правильного» поведения Израиля имеет место «прямая» связь без посредников (любых) между Богом и избранным Им народом, а в случае «неправильного» поведения имеем «сокрытие Лица» и тогда… , как все — через звёзды и прочую хрень.
Здесь, в Иерусалиме Связь «под боком»
И перебоев в Связи с Богом нет —
В Израиле становится пророком
Поэт, который… «больше, чем поэт»…
Хорошее объяснение. Но ведь запрет пользования гороскопом для предсказания будущего связан именно с тем, что гороском даёт однозначный, независимый от всех внешних факторов результат, даёт его всем, и плохим, и хорошим. Предсказания по знакам зодиака — это высшая, ультимативная сила, и именно про неё сказано אין מזל לישראל, при этом ниаких оговорок, что речь идёт только о «хороших» и «правильных» там нет. если мы допускаем, что «плохие» могут пользоваться гороскопом, то тут получается некий парадокс: они не только не выдавливают из себя язычество по капле, но приучаются к языческим практикам всё сильнее и сильнее. То же, кстати, касается народов мира. признавая, что знаки зодиака на них могут влиять, Гемара как бы фиксирует, закрепляет их язычество.
А кто создал светила и саму их связь с Судьбой?
Неужели не Сам?
И для чего тогда Он эту связь создал?
Насчёт связи с Судьбой — что-то новенькое! Во всяком случае в еврейских источниках этого нет.
Так это «выводится» из того, что всё создано Им и со свойствами, заданными Им — в том числе и небесные светила, как «маркеры» Судьбы.
Но всё это всего лишь посредники между Творцом и народами Мира и, иногда, евреями, когда они ведут себя не так, как должны.
А фраза «Судьба Израиля не зависит от звёзд» — не полная фраза, а полная:»Оставь изучение светил, судьба Израиля не зависит от звезд»
По поводу того, что есть и чего нет в источниках — не надо считать себя глупее тех, кто толковал (и толкует) ТАНАХ. 🙂
Я в своих заметках стараюсь ознакомить читателя с корпусом канонических источников. Не потому что считаю себя глупее их авторов, просто именно так я изначально сформулировал для себя задачу, и именно в рамках этой задачи я стараюсь вести обсуждение
«Я в своих заметках стараюсь ознакомить читателя с корпусом канонических источников. Не потому что считаю себя глупее их авторов, просто именно так я изначально сформулировал для себя задачу, и именно в рамках этой задачи я стараюсь вести обсуждение»
___________________________
Но я себе такой задачи не формулировал. Кроме того, разве нельзя «пофантазировоать» в рамках канонических источников? 🙂
«Аврам сказал Богу: «Я изучал движение звёзд, но сына у меня быть не может.» Бог же ответил Авраму: «Судьба Израиля не зависит от звёзд.»»
Это было ещё до того, как Авраам готов был принести в жертву своего сына и после того, как Сарай стала его женой.
Следовательно тогда и сам Авраам ещё не до конца «выдавил по капле» своё язычество.
Кстати, вдогонку к предыдущей статье — возможно, что в тот момент, когда Авраам был готов принести в жертву Ицхака он и выдавил последнюю каплю язычества из себя. Возможно в этом и состояла Цель.
Такое объяснение ничуть не хуже других.
И снова мы сталкиваемся с разрешением противоречия «свобода выбора (случайность) — предопределение (Провидение)» в отношениях: относительно Творца и относительно человека.
Я уже писал, что это моё любимое противоречие в философии Иудаизма, которое проходит через него (Иудаизм) красной нитью.
Вообще Творца не зря называют Творцом — он натура творческая, Взять хотя бы такое разрешение другого парадокса, связанного с «преступлением и наказанием»
Проступок с наказанием увязан,
Так парадокс Создатель разрешил —
Наказан не за то, что согрешил,
А тем, что согрешил и был наказан…