Возникает естественное недоумение: а что, собственно, так плохо в вопросе, который задаёт злодей: «что это за служение у вас?».
НЕДЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ БО
«И когда скажут вам дети ваши: «что это за служение у вас?», То скажите: «это жертва пэсаха Г-споду, который прошел мимо домов сынов Исраэйлевых в Египте, когда Он поражал Египтян, а наши дома избавил» (Шемот 12:26-27)
«И скажи сыну твоему в тот день так: это ради того, что сделал со мною Г-сподь при выходе моем из Египта» (Шемот 13:8)
«И вот, когда спросит тебя в будущем сын твой, говоря: «что это?», то скажи ему: «силою руки вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства» (Шемот 13:14)
«Когда спросит тебя сын твой в будущем, говоря: «что это за свидетельства и уставы и законы, которые заповедал вам Г-сподь, Б-г ваш?», То скажи сыну твоему: «рабами были мы у Паро в Египте, и вывел нас Г-сподь из Египта рукою крепкою» (Деварим 6:20-21)
Четыре раза упоминает Тора обязанность родителей обучать детей Торе, законам Всевышнего и стезям Его. И все четыре раза родители должны говорить с детьми именно о законах Пэсаха, о его истории, о его духовном содержании. Три из этих наставлений относятся к нашему недельному разделу, а четвёртое — к разделу Ваэтханан.
Мудрецы Талмуда внимательно ализировали это четырёхкратное повторение и стремились найти в нём особый смысл. Все эти родительские рассказы и наставления сказаны не просто так, в каждом случае они имеют конкретного адресата. Учат не детей вообще, а конкретного ребёнка с его индивидуальными особенностями. Педагогические приёмы следует изучать и применять, исходя из того образца, который предложил смертным сам Всевышний в момент дарования Торы
«Моше говорил, а Б-г отвечал ему голосом» (Шемот 19:19) Всмотрись и убедись, как этот голос исходил из единого источника ко всему Израилю, но при этом каждый слышал его по мере сил своих: старшие слышали по мере сил своих, молодые — по мере сил своих, юноши — по мере сил своих, дети — по мере сил своих , младенцы — по мере сил своих и женщины — по мере сил своих. И даже Моше слышал этот голос по мере сил своих, как сказано: «Моше говорил, а Б-г отвечал ему голосом» — таким голосом, который Моше имел достаточно сил вынести» (Мидраш Танхума)
Эта же идея сформулирована в Мишне:
«согласно разумению ребёнка отец учит его»
Именно на этом дидактическом принципе основана брайта в мидраше Мехилта, которую мы все хорошо знаем из Пасхальной Агады:
«И вот, когда спросит тебя в будущем сын твой» (Шемот 13:14)
О четырех сыновьях говорит Тора: один мудрый; один злодей; один наивный, а один не умеющий спрашивать.
Мудрый — что он говорит? «что это за свидетельства и уставы и законы, которые заповедал вам Г-сподь, Б-г ваш?», (Деварим 6:20) Разъясни ему еще обряды Песаха, что не едят на десерт ничего после пасхальной жертвы (а ныне после «афикомана» в память о пасхальной жертве).
А что злодей говорит? «что это за служение у вас?» (Шемот 12:26), «у вас», то есть не у него! Исключив себя из общества, он отвергает самое основное! Так и ты же притупи ему зубы, говоря: «это ради того, что сделал со мною Г-сподь при выходе моем из Египта». (Шемот 13:8) «со мною», а не «с ним»! Будь он там, он не вышел бы на свободу!
А что говорит наивный? «Что это?» (там 13:14) И ты скажи ему: «Силою Руки (Своей) вывел нас Бог из Египта из дома рабства». (там)
А не умеющему спрашивать, ты растолкуй сам, потому что сказано: «И скажи сыну твоему в тот день так: это ради того, что сделал со мною Г-сподь при выходе моем из Египта» (Шемот 13:8)
В данном случае брайта приводит стихи Торы не в том порядке, как они фигурируют в Писании, а в соответствии с интеллектуальным уровнем сыновей. Так объясняет Абудрахам этот порядок:
«Следует отметить, что сыновья перечислены в порядке убывания их мудрости: сначала мудрый, за ним — злодей, который тоже мудр, и совершенно сознательно выбирает зло, затем наивный, который не мудр, но у которого есть немного мудрости, чтобы задать вопрос, а затем тот, кто не умеет задать вопрос, и у которого вовсе нет мудрости»
Иное объяснение порядка сыновей даёт комментарий к Мехилте «Берурей а-мидот»:
«И Мудрецы поясняют нам, что подразумевала Тора нравственную градацию людей, которая имеют четыре степени. Злодей и наивный это две крайние противоположности. Наивный по великой праведности своей делает даже то, что превышает человеческий рассудок, как сказано: «всё ещё твёрд ты в наивности своей» (Йов 2:9), т.е. делаешь то, к чему разум тебя не обязывает.
Противоположен ему злодей, который отбрасывает за ненужностью даже те заповеди, которые доступны человеческому разуму, как сказано: «А нечестивому сказал Б-г: зачем тебе проповедовать законы [заповеди, непостижимые разумом] \…\ Ты же ненавидишь наставление \…\ Если видел ты вора — знался с ним» (Теиллим 50:16-18), т.е. даже заповеди, постижимые разумом ты ненавидишь, ведь знаешься с ворами. Это — две крайности в вопросах морали.
А две крайности в части разумения это мудрый и глупенький. Мудрый стремится проникнуть во все тонкости, насколько позволяет ему разум. Противоположность ему — тот, кто не умеет спросить и разузнать новое»
Однако большинство толкователей Мехилты и комментаторов Агады склонны считать, что мудрец находится на высшей ступени как в интеллектуальном, так и в моральном плане. Они считают, что наивный уступает мудрому в интеллекте, но отнюдь не превосходит его нравственно.
Возникает естественное недоумение: а что, собственно, так плохо в вопросе, который задаёт злодей: «что это за служение у вас?». Ведь эта формула не раз встречается в ТАНАХе! Например: «что это за камни у вас?» (Ошеа 4:6). Более того, и мудрец тоже формулирует свой вопрос сходно: «что это за свидетельства и уставы и законы, которые заповедал вам Г-сподь, Б-г ваш?», и не вызывает этим гнева толкователей.
На этот вопрос в разное время давали разные ответы. Есть одно существенное различие между словами мудрого и злодея. Мудрый упоминает имя Всевышнего, и поскольку он признаёт Его и почитает Его как Б-га, мы не можем усматривать ересь в словах мудрого. Именно такое объяснение даёт Махзор Витри:
«И нельзя говорить, что он исключает себя из общества, когда говорит «у вас», поскольку сказано там «Г-сподь Б-г». Но почему же «у вас»? потому что именно вы [праотцы] вышли из Египта»
Более того, задавая свой вопрос, мудрый не забыл самого главного и признаёт в самом вопросе обязательность заповедей, поскольку особо оговаривает «которые заповедал вам Г-сподь Б-г». Во всех пасхальных законах мудрый видит священную обязанность, а именно это и отрицает своим лаконичным вопросом злодей, который видит пасхальный ритуал, но не желает признавать, что за ним стоит Высшая воля.
Кроме того, мудрый признаёт, что все заповеди делятся на три части. Первая часть — свидетельства, это заповеди, которые призваны засвидетельствовать существование Всевышнего и Его Провидение, такие, как шаббат, тфилин, мезуза и Пэсах. Вторая часть, уставы, это заповеди, смысл которых рационально непостижим. Третья часть, законы, это такие заповеди, которые людям надлежит соблюдать, даже если бы они не были дарованы в откровении, рациональные заповеди. Вместо всего этого сложного комплекса злодей видит только «служение». И хотя сама Тора называет этим словом пасхальный ритуал, однако слово это остаётся двусмысленным, и злодей не случайно выбрал именно его, есть основания полагать, что использует он это слово в негативном значении. Вот как формулирует его вопрос Иерусалимский Талмуд:
«что это за служение у вас» — чем это вы так себя утруждаете, из года в год» (Песахим 1:4)
Ведь именно этим словом, в оригинале עבודה, обозначен рабский труд сынов Израиля в Египте.
Есть и ещё одно различие между мудрым и злодеем, различие внешне не значительное, но по существу очень важное. Это различие не в том, что они говорят, но в том, что их словам предшествует. Про мудрого сказано: «Когда спросит тебя сын твой в будущем» (Деварим 6:20), а про злодея — «И когда скажут вам дети ваши» (Шемот 12:26). До тех пор, пока сын спрашивает, даже если его вопросы дерзкие, вызывающие, выражают сомнение и протест, это признак того, что он ожидает ответа, что он, в глубине души, надеется получить объяснение, устраняющее противоречия и сложности. Такой сын — это вовсе не злодей, но настойчивый ученик, который жаждет познания. В то же время злодей не спрашивает и не стремится получить ответ. Он просто высказывает своё мнение, он уже всё знает, он уже определил свою позицию раз и навсегда, не желает слушать никаких аргументов и объяснений, и именно поэтому его называют злодей.
Цитаты:
1) Вместо всего этого сложного комплекса злодей видит только «служение».
2) злодей … отбрасывает за ненужностью даже те заповеди, которые доступны человеческому разуму
3) злодей не спрашивает и не стремится получить ответ. … он уже определил свою позицию раз и навсегда, не желает слушать никаких аргументов и объяснений, и именно поэтому его называют злодей.
Это очень интересные доводы, которые я обязательно использую и расширю во время своего Пасхального Седера.
У меня там много взрослых и молодёжи, им это тоже будет очень интересно.
Рад вашему вниманию к моим заметкам и рад быть вам полезен, Бенни!
Про одного сына явно забыли.
«Злодейских» двое — умный и не очень умный, как и двое «правдных» в этом «пасхальном квадрате», а пятый… вне «квадрата» и спросить не может.
Короче, пятеро сыновей, пятеро 🙂
Образ пятого сына – прекрасный пример неудачной попытки модернизировать еврейскую традицию. Появился он лет тридцать-сорок назад. Пятый сын – это сын, который вообще не пришёл на пасхальный Седер. Не пришёл, потому что вся еврейская традиция и Песах, в частности, ему глубоко безразличны. Злодей имеет некую систему взглядов, некоторое мировоззрение, самое несимпатичное, атеистическое, пошлое. Он не задаёт вопросы, потому что знает ответы. Пятый сын вообще живёт без мировоззрения, без всяких убеждений. Он не задаёт вопросы, потому что сами вопросы, равно как и любые мыслимые ответы ему не понятны, не интересны, безразличны. Такие люди существуют, но они существовали во времена Мехилты! Именно их образным воплощением является четвёртый сын, который тем и отличается, что не задаёт вопросов. Разумеется, во времена Мехилты физическое присутствие на Седере было строго обязательно, но и тогда хватало сыновей, которые сидели, тоскливо поглядывали в сторону всяких яств, и думали «когда же это кончится?». Сегодня такие люди просто не приходят на Седер, вот и вся разница между четвёртым и пятым сыном. Разумеется, что в обоих случаях велущий Седера стремится всеми средствами преодолеть это безразличие, хоть на минуту привлечь внимание четвёртого сына и всеми средствами заполучить на Седер пятого сына. Как далеко такая креативность может зайти – каждый ведущий должен решать конкретно, примеряясь к тем «сыновьям» которых он видит на своём Седере или хотел бы видеть.
Такое деление на пять лучше, чем моё — оно распределяет сыновей по традиционному пасхальному квадрату, но добавляет того, кто не пришёл.
На самом деле число пять отражает полноту. Поэтому я считаю, что есть нечто пятое вне квадрата (вкус-запах) представленного растениями и для Суккот — нечто пятое, что ещё вне квадрата, но к еврейскому народу всё таки принадлежит.