Михаил Ривкин: Недельный раздел Кедошим

В чём же состоит разница между угодливостью и снисходительностью? На первый взгляд, перед нами слова очень близкие, синонимы. Но живой, богатый и многозначный язык Торы не знает точных синонимов, смысловое значение двух различных слов никогда не бывает до конца идентичным, хотя эти слова и близки по смыслу.

Михаил Ривкин

НЕДЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ КЕДОШИМ

«(13) Не обирай ближнего твоего и не грабительствуй, и не задерживай у себя на ночь заработка наемника до утра.

(14) Не злословь глухого и пред слепым не клади претыкания; бойся же Б-га твоего. Я Г-сподь.

(15) Не делайте неправды на суде; не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому: по правде суди ближнего твоего» (Ваикра 19:13-15)

Трудно понять, почему многочисленные заповеди раздела Кедошим перечислены именно в таком порядке, а не иначе, есть ли в этом порядке изложения какой-то особый смысл. Какова связь между преградой перед слепым и между неправдою в суде? Первый запрет, запрет ставить преграду перед слепым, касается каждого человека. Эта заповедь возлагает на человека ответственность не только за его активные действия, но и за то, каковы косвенные последствия этих действий для ближнего. Это — запрещающая заповедь, которую человек может нарушить по небрежности, в самых разных ситуациях повседневной жизни. В то же время запрет делать неправду в суде обращён к судье, восседающем на высоком судейском кресле в то время как две стороны предстали перед ним в ожидании решения. Какова связь между этими двумя заповедями? Альшейх пытается найти связь между смежными стихами в нашем разделе и показать, как нарушение одного из этих законов может повлечь нарушение другого:

«И ещё одно преступление (кроме того, что уже перечислено) может воспоследовать из задержки заработка наёмного работника (Ваикра 19:13). Когда пройдут несколько дней, подаст наёмный работник иск на хозяина в суд, и скажет: отдай мне мою плату! А хозяин скажет: я тебе уже заплатил! И в такой ситуации судья тоже может согрешить, и нарушить запрет «Не делайте неправды на суде; не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому». И вот те возможные грехи, которые подстерегают судью, если он склонится в пользу одной из сторон:

• Он может сказать в сердце своём: возможно ли, что богатый человек пожадничает, и не отдаст три или четыре гроша, лишит бедняка хлеба насущного? И склонится он на строну хозяина и скажет: муки голода стали соблазном для бедного, и он подал ложный иск на богатого, и присудит судья в пользу богатого, и тем совершит неправду в суде.

• Или же наоборот. Скажет в сердце своём: возможно ли, что человек из неимущих обнаглеет против богатого, кроме как в случае, если правда на его стороне? Наверняка богатство застило глаза богатому, и он погрешил против истины. И присудит судья в пользу бедного и тем нарушит правило «не будь снисходителен к нищему»

• Или же изберёт он третий путь, останется он при своём сомнении, и не будет знать, кто из них прав, а кто солгал. Но раз так что же он решит? Обяжет заплатить богатого! А чтобы тот не держал на него обиды, окажет судья ему особую угодливость и особенное почтение, но присудит в пользу бедного, чтобы исполнить долг по отношению к обоим. И про первый случай сказано: «не совершай неправды в суде», про второй случай сказано: «не будь снисходителен к нищему», а про третий случай сказано: «не угождай лицу великому».

Согласно мнению Альшейха, связь между стихами Ваикра 19:13 и Ваикра 19:15 строится по принципу «нарушение заповеди влечёт нарушение заповеди» (Авот 4:2). В традиционном толковании этих слов подразумевается, что человек, нарушивший одну заповедь в дальнейшем будет нарушать и другие. В нашем случае ситуация иная: Реувен нарушает заповедь в отношении Шимона, а Шимон, стремясь восстановить свои права, обращается к третьей стороне, к Леви, и этим неизбежно приводит к тому, что заповедь нарушает уже сам Леви. Тот, кто нарушил заповедь не задерживать платы работнику (Ваикра 19:13) становится причиной обращения работника в суд. Судья оказывается в ситуации неустранимого сомнения (сафек), в ситуации «слово против слова», которую так не любят юристы. Принимая решение в пользу той или другой стороны, судья, за неимением фактов, вынужден базироваться на своей субъективной оценке ситуации. Альшейх перечисляет три решения, возможных в случае такой тяжбы, и в каждом случае указывает, как именно судья нарушает запреты стиха Ваикра 19:15.

Альшейх указывает, как стих Ваикра 19:15 связан с одним из предыдущих, но не с тем стихом, который непосредственно ему предшествует. Ицхак Абарбанель решает именно эту задачу:

«И упомянуто о злодеянии, которое сильный совершает над слабыми и богатый над сильным, о злодеянии того, кто угнетает эксплуатируемого и наёмного работника, и потому упомянуто также о запрете слышащему проклинать глухого и зрячему вводить в заблуждение и загораживать дорогу слепому. таково это аллегорическое изречение, запрещающее сильным мира сего эксплуатировать слабых… и обо всех таких ситуациях сказано: «и бойся Б-га твоего». Иными словами: не потому должен ты избегать перечисленных преступлений, что боишься ты людей, но потому, что страх Б-жий пребудет с тобой. Ибо не таков Б-г твой, как божества других народов, у которых глаза, но они не видят, уши, но они не слышат, но взгляд Всевышнего охватывает все уголки земли, и потому должно тебе бояться Его. И потому сказано: «Я Г-сподь, проникаю сердце». Если ты не убоишься слепого и глухого, которые не видят и не слышат, то должно тебе убоятся Всевышнего, ибо есть над тобой глаз всевидящий.

И не думай, что поскольку есть над тобою Всевышний и Высший суд, то не следует тебе нести ответ и судить по справедливости в суде земном, как сказано: Не делайте неправды на суде»

Связь между стихами 19:14 и 19:15 это не причинно-следственная связь в узком смысле слова, скорее это связь между тезисом и антитезисом. В стихе Ваикра 19:14 речь идёт о случаях, достаточно многочисленных, когда судья из плоти и крови не в силах вмешаться, осудить и наказать, ибо сокрыты в сердце человека и неведомы окружающим его проступки. И Тора властно напоминает нам, что есть Высший судия, который пребывает надо всеми земными судьями, и слова «и бойся Б-га твоего» призывают нас всегда помнить об этом, даже наедине с собою, чтобы не говорил человек: «почему бы мне и не совершить то-то и то-то, ведь никто не увидит и не услышит» В то же время стих Ваикра 19:15 призван предупредить противоположную ситуацию, чтобы не говорил человек: «Вот, есть Высший судия, который всё видит, и карает грешников, что же тогда нам, тварям из плоти и крови вмешиваться, судить и наказывать?» И потому этот стих ясно и недвусмысленно требует от общества, от суда, который это общество создаёт и уполномочивает, установить закон и порядок повсюду, где суд человеческий может судить по справедливости и карать виновных.

Та взаимосвязь, которую И. Абарбанель установил между стихами Ваикра 19:14 и 19:15 имеет большое значение. Вместе с тем, очень важно понимать, что стих Ваикра 19:15 не устанавливает необходимость упорядоченного судопроизводства, как такового. Об этом речь в других стихах Торы. Наш стих только регламентирует те требования, которые обеспечивают справедливость суда, описывает нам, каковы критерии корректной судебной процедуры.

Те запреты, которые указаны в Ваикра 19:15 не раз ещё повторяются в Торе в разных местах:

«И нищему не угождай в тяжбе его» (Шемот 23:3 пер. Ф. Гурфинкель)

«Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его» (Шемот 23:6)

«выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, каждого с братом его и с пришельцем его. Не различайте лиц на суде: как малого, так и великого выслушивайте; не бойтесь никакого человека» (Деварим 1:16-17)

«Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды» (Деварим 17:19)

Столь настойчивое повторение предупреждений и запретов искажать правосудие свидетельствует о том, какое огромное значение придаёт Тора справедливому суду. Но наши Мудрецы и комментаторы Торы не удовлетворились этим объяснением, они стремились понять, что нового добавляет каждый стих к предыдущим, которые, казалось бы, уже запретили строго-настрого искажение правосудия. Комментаторы стремились понять, в чём новация каждого стиха. Наиболее близок к Ваикра 19:15, и по форме, и по содержанию, стих «И нищему не угождай в тяжбе его» (Шемот 23:3). В нашем стихе, в отличие от книги Шемот, есть запреты, относящиеся к обоим полярным статусам, и к нищим, и к сильным мира сего.

В чём же состоит разница между угодливостью и снисходительностью? На первый взгляд, перед нами слова очень близкие, синонимы. Но живой, богатый и многозначный язык Торы не знает точных синонимов, смысловое значение двух различных слов никогда не бывает до конца идентичным, хотя эти слова и близки по смыслу. И на это обращает внимание МАЛБИМ.

«И нищему не угождай в тяжбе его» (Шемот 23:3) — а в разделе Кедошим сказано: «не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому». Снисходительность означает, что мы снисходим к кому-то, хотим ему в чём-то уступить. Угодливость же выражает наше почтительное отношение к кому-то. И таковы обычаи в нашем мире, что мы уступаем в чём-то нищему, снисходим к его нищете, но при этом мы угождаем великим, выражая всеми внешними способами наше почтение. И нас предупреждают против того и другого отступления от равенства в суде. И важно отметить, что даже не уступая нищему в денежных вопросах, мы можем внешне демонстрировать по отношению к нему угодливость. И если тот, кто судится с нищим, увидит, что судья всячески угождает нищему, проявляет к нему особое почтение, то вторая сторона в суде сама захочет нищему в чём-то уступить, и потому предупреждает нас Тора, что нельзя угождать даже нищему» (МАЛБИМ Шемот 23:3)

И, в соответствии с этим толкованием, МАЛБИМ комментирует стихи Ваикра 19:15:

«не будь снисходителен к нищему» — смысл слова «снисходительность» состоит в том, что мы прощаем некий грех и то зло, которое в нём заключается, в чём-то уступаем, в чём-то снисходим и не замечаем грехов, как сказано: «вот, уступаю тебе и в этом, что не ниспровергну города, о котором ты говорил» (Брейшит 19:21 пер. Ф. Гурфинкель)

«и не угождай лицу великому» угодливость — это стремление украсить внешне, превознести то, что выделяется своего рода великолепием среди подобных ему, например: «плод дерева великолепного» этрог великолепный среди всего множества растений» (МАЛБИМ Ваикра там)

После того, как мы поняли разницу между понятиями «снисходительность» и «угодливость» посмотрим, что же нового содержит наш стих по сравнению с другими стихами, запрещающими искажать правосудие.

Вот что сказано в мидраше Сифра Кедошим 37:

«не будь снисходителен к нищему». чтобы не говорил ты: вот, этот человек беден, и потому я и этот богач должны его прокормить. Я присужу в его пользу, он прокормится с достоинством»

РАШИ так разъясняет нам эти лаконичные слова мидраша:

«прокормится с достоинством — не должен будет просить милостыню»

В данном случае мы видим снисходительность из самых добрых побуждений, из милосердия, из желания учитывать чувствительность бедняка, и тем не менее, и тут снисходительность строго запрещена.

РАШИ повторяет слова Сифрей, разъясняя вторую половину нашего стиха:

«и не угождай лицу великому»: не говори, что это человек богатый и великий, как же мне позорить его и выставлять перед всеми с плохой стороны? Есть в таких рассуждениях изъян! И потому сказано: «и не угождай лицу великому»

И ещё один комментарий РАШИ, заимствованный из мидраша Сифрей:

«как малого, так и великого выслушивайте», чтобы не говорил ты: как же я унижу достоинство этого богатого человека ради одного динара? Я сейчас решу дело в его пользу, а после завершения суда скажу я ему: отдай бедному, что ты ему должен» (РАШИ Деварим 1:17)

И даже если неправда исправляется немедленно, если деньги переходят к их истинному хозяину, и искажение правосудия было только видимостью, даже если «ничего страшного не случилось, всё равно, такое поведение запрещено. В этом смысл запрета: «не снисходи к великому»

«Великий» и «нищий», о которых речь в стихах Торы, обозначают не только экономическое положение сторон — богатый и нищий. Возможно, что великий велик в Торе и заповедях, велик своими добрыми делами, в то время как нищета подразумевает нищету духовную, нищету в соблюдении заповедей и в добрых делах. Поэтому сказано в Торе: «Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его» (Шемот 23:6). О таком толковании слов пишет Мехилта:

«Злодей и праведник предстали перед тобой в суде — не говори: поскольку он злодей, то я отклоню я его иск в суде. В Писании сказано: «Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его» (Шемот 23:6)» (Мехилта Мишпатим 29)

Даже злодей может быть в одном конкретном случае прав в тяжбе своей, а праведник может быть неправ в судебном иске. И не должен судья быть пристрастным и судить людей по их прошлым заслугам и грехам, но должен рассматривать каждый иск по сути дела.

Мы видим, что цитированные стихи включают все возможные искажения правосудия, и самом приговоре, и на стадии судебного следствия, и в неуравновешенном поведении судей по отношению к сторонам, и в затягивании судебного разбирательства. Запрещена всякая неправда, и в том случае, когда она мотивирована учётом статуса одной из сторон, мудрости и праведности той или другой стороны. И даже если эта неправда будет исправлена сразу по окончании процесса, «и всё встанет на свои места» после суда. Все эти случаи и много других проанализированы детально в мидрашах и комментариях на эти стихи. Мы видим, насколько старались толкователи избежать любой несправедливости, любой дискриминации, даже дискриминации корректирующей.