И смысл этого стиха: а теперь, Израиль, оцени всю безмерную степень милосердия Всевышнего, пойми, чего же Он просит от тебя. Ведь Он просит вместо страха и вместо того, чтобы идти стезями Его, и любить Его и служить Ему всем сердцем и всей душою, вместо всего этого просит Он чтобы ты принял на себя практические обязательства, просит не более чем «соблюдать заповеди Г-спода и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же блага».

Недельный раздел Экев

Михаил Ривкин

«А теперь, Исраэйль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Г-спода, Б-га твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею.

 

(13)Чтобы соблюдать заповеди Г-спода и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же благ» (Деварим 10:12-13)

Эти два стиха резюмируют главную идею Торы, выражают главное повеление Всевышнего простым, ярким и внятным языком. Присмотримся к ним повнимательней.

 Слова «А теперь, Израиль» как бы подводят итог предыдущим речам Моше, в которых были перечислены все многочисленные прегрешения Израиля в пустыне: Грех Тельца, Тавера, Маса, отправка разведчиков из Кадеш Барнэа. «А теперь» означает, что Моше переходит от грустного и, во многом, запятнанного прошлого к пожеланиям и наставлениям на будущее, по словам РАШИ:

«А теперь, Израиль» — несмотря на то, что вы всё это совершили, Моё милосердие и Моя любовь всё ещё с вами, и после всех ваших прошлых грехов ничего я не желаю от вас, кроме как…» (РАШИ там)

Однако выражение «чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя?» звучит в общем возвышенном контексте достаточно прозаически и приземлённо, особенно если мы сравним с аналогичными вопросительными формулировками в других местах в ТАНАХе. Каждый раз местоимения «что», «чего» в вопросительной формулировке предложения указывают на ничтожность, малозначительность того, о чём спрашивают, о чём говорят. Нам как бы подсказывают, что то, о чём идёт речь, это мелочь, нечто маловажное, например:

«что (есть) человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем?» (Техилим 8:5)

 

«Что (есть) человек, что Ты возвеличиваешь его…?» (Йов 7:17)

Мудрецы, в талмудическом Трактате Брахот, обратили на это внимание:

«А теперь, Исраэйль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Г-спода, Б-га твоего» — Разве страх небесный это такая уж незначительная вещь?

Да! Для Моше это незначительная вещь. Сказал рабби Ханина: На что это похоже? На человека, у которого просят большую амфору, и у него есть такая амфора, и кажется ему, что просят маленькую. Просят у человека маленькую амфору, и нет у него — кажется ему, что просят большую» (Брахот 33В)

Однако такое объяснение особенностей текста само вызывает недоумения и требует объяснения. Возможно ли, что Учитель наш Моше, праотец всех мудрецов и краса рода человеческого стал бы мерить по себе всю массу народа Израиля? Разве не понимал Моше, что то, что для него — «незначительная вещь», для всех других — самая высшая, недосягаемая ступень совершенства, которой простой человек может достигнуть только максимальным напряжением всех своих духовных сил, и только достигнув этого максимального напряжения, возможно он почувствует, что хоть немного приблизился ко Всевышнему, приблизился к исполнению этого требования? И об этой, самой высшей ступени сказано «чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Г-спода, Б-га твоего», как если бы это какая-то мелочь?

Вероятно, ответом на все эти недоумения может стать тщательный анализ характера Моше, Учителя нашего. Ведь именно про него сказано: «А этот муж Моше был кротчайший из всех людей, которые на земле» (Бемидбар 12:3). Именно кротость Моше сыграла, в данном случае, свою роль: он просто не состоянии был представить себе всю огромную разницу между своим собственным религиозным уровнем и религиозным уровнем обычного человека, и потому не видел, что требование, скромное по отношению к нему, может стать очень трудноисполнимым для обычного человека.

Другое объяснение цитированных стихов Торы предлагает РАМБАН:

«А теперь, Исраэйль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя?» — и продолжением является «для твоего же блага», т.е. всё, что Он от тебя требует, Он требует для твоего же блага. Иными словами, не требует ничего такого, в чём Он сам имел бы нужду, но требует только того, в чём ты нуждаешься» (РАМБАН Деварим 10:12)

Иными словами, истинная лёгкость или трудность требования измеряется теми жертвами, теми лишениями, которые связаны с исполнением этого требования. В данном случае человек ничего не теряет, а только приобретает. Прежде всего человеку нужно правильно понять смысл слов Торы:

«Чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Г-спода, Б-га твоего, чтобы соблюдать заповеди Г-спода и уставы Его, для твоего же благ».

Если человек поймёт, что любовь ко Всевышнему и трепет перед, любовь к Б-гу всем сердцем и всей душой, строгое соблюдение заповедей и законов, что всё это является истинным его благом, то тогда и исполнение всех этих требований станет для него реальной и достижимой целью жизни

Иную точку зрения отстаивает Рав Йосеф Альбо в главном своём произведении «Книга основ». Для объяснения своего подхода он использует образ, похожий отчасти на образ двух амфор в трактате Брахот, но делает при этом прямо противоположный вывод:

«По поводу этого стиха было много недоумений: неужели же страх перед Небесами это незначительная вещь? Гемара отвечает: да, для Моше это незначительная вещь!

Однако такое объяснение недостаточно, и оппоненты могут его оспорить, и сказать так: не гоже чтобы большой богач говорил бедняку, у которого ничего нет, так: Я же не прошу у тебя ничего особенного, только тысячу золотых! Потому что для бедняка тысяча золотых это очень много, и трудно ему их достать, и не гоже богачу говорить такие слова»

Далее Йосеф Альбо предлагает своё объяснение этой трудности, и для этого старается проникнуть в глубинный смысл этого стиха:

«Главный смысл существования души в человеческом теле состоит в том, чтобы в ней утвердилось бы особое свойство, страх перед Г-сподом, благословен Он. Когда утвердиться это свойство «Бояться почитаемого и страшного Г-спода» (Деварим 28:58), возвысится душа и сможет достигнуть жизни вечной. И об этом сказано в Торе «Г-спода Б-га бойся» (Деварим 6:13, 10:20). И хотя это отдельная конкретная заповедь, это, вместе с тем, и общее правило, которое включает все заповеди Торы, или многие заповеди Торы, поскольку страх Б-жий это свойство, которое приобретается соблюдением заповедей Торы, и это самое замечательное свойство, которое может обрести человек. Это свойство обретается не иначе как с большим трудом и с великими стараниями. Применительно к Аврааму, праотцу нашему, выражение «страх Б-жий» используется только в самом конце его пути испытаний, как сказано про него: «и теперь я узнал, что боишься ты Б-га» (Брейшит 22:12), иными словами, ты уже достиг того самого замечательного свойства, которого только может достигнуть человек в мире сиим, с тем чтобы удостоился ты жизни в мире грядущем. И Тора во многих местах предупреждает нас о важности этого свойства. Сказано «И бойся Б-га твоего, Я Г-сподь» (Ваикра 19:14, 19:32), «Г-спода Б-га бойся» (Деварим 6:13, 10:20).

Поскольку свойства этого в высшей степени трудно достигнуть, наряду со всем этим налагается на нас соблюдение заповедей Торы, и потому сказано в Писании

«А теперь, Исраэйль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Г-спода, Б-га твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею. Чтобы соблюдать заповеди Г-спода и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же блага» (Деварим 10:12-13).

И в этих стихах содержится разъяснение того, что же именно Моше провозгласил перед Израилем: в этих словах явлена вся мера снисхождения, до которой простирается милосердие Г-сподне. По строгости закона должен был бы человек страшиться Г-спода благословенного, и следовать стезями Его, и любить Его, и служить ему всем сердцем и всей душой, чтобы достигнуть душевного совершенства. Но поскольку это очень трудно, достигнуть человеку наивысшей ступени любви и страха, облегчил нам жизнь Пресвятой, будь Он благословен, и вместо всего этого заповедал нам всего лишь соблюдать законы и заповеди, и этим будет достигнута должная ступень совершенства, которая приблизит нас к служению ему всем сердцем и всей душою.

И смысл этого стиха: а теперь, Израиль, оцени всю безмерную степень милосердия Всевышнего, пойми, чего же Он просит от тебя. Ведь Он просит вместо страха и вместо того, чтобы идти стезями Его, и любить Его и служить Ему всем сердцем и всей душою, вместо всего этого просит Он чтобы ты принял на себя практические обязательства, просит не более чем «соблюдать заповеди Г-спода и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же блага». Иными словами, всё это только для твоего блага, ибо посредством соблюдения заповедей Торы будет достигнута цель человеческая, та цель, которую человек должен был бы достигать величайшим трудом и величайшими усилиями» (Йосеф Альбо «Книга основ» очерк 3, гл. 31)

Согласно этим словам, страх Б-жий это вовсе не лёгкое требование, не «маленькая вещь», это требование стоит на самой высшей ступени, и Авраам достиг этой высшей ступени только тогда, когда прошёл все десять испытаний, и готов был принести в жертву своего сына Ицхака. И, как сказано, не требует от нас Всевышний, чтобы мы непременно и сразу же, без подготовки достигли этой наивысшей ступени. Как объясняет р. Йосеф Альбо, Он требует от нас исполнения Его воли в повседневных действиях. И это «серенькое» исполнение, ежедневное и ежечасное, исполнение всего того, что требует от нас Тора, изо дня в день и из года в год, именно оно приведёт нас, постепенно, далеко не сразу, к наивысшей ступени страха Б-жия.

РАМБАМ не раз обращался к вопросу, чего же требует и чего желает от нас Всевышний. В трактате «Основы Торы» он отвечает на этот вопрос так: «человек должен бояться Его и трепетать перед Ним, и знать, что он — малая тварь, ничтожная, склонная к легкомысленному суждению, к заблуждению и к ошибочным мнениям» и потому от него требуется постоянный самоанализ, постоянное вглядывание в глубины своей души. Вместо всего этого р. Йосеф Альбо утверждает, что Всевышний требует от нас действий, исполнения заповедей, соблюдения законов, жизни по правилам Торы. И именно эти действия могут поднять нас на наивысшую ступень — страха Б-жия.

«И согласно нашему мировоззрению становится очевидно, что Всевышний не просит у нас ничего трудного для достижения, но просит только исполнения заповедей Торы. И свойство страха Г-сподня, с помощью которого человек достигает совершенства, является прямым следствием соблюдения заповедей. И это разъяснил Давид, вознёсшийся с миром, и сказал так: «Начало мудрости — благоговение пред Господом. Разум добрый у всех исполняющих их (заповеди)» «Теиллим 111:10) \…\ И разъяснили наши мудрецы и сказали так: «у всех изучающих их — не сказано, но: разум добрый у всех исполняющих их» (Берахот 17А). этим объясняется, что исполнение заповедей приводит нас к цели, к которой мы стремимся: к достижению высшей мудрости, ибо все признают, что в этом заключена главнейшая цель человека» (Йосеф Альбо, там)

Стих из Теиллим приводится как подтверждение главной мысли р. Йосефа Альбо: «добрый разум» к которому стремится человек достигается не медитацией, не постоянным самоанализом, а практическим действием. Этот «добрый разум» — начало мудрости. Однако автор «Книги основ» объясняет слово «начало» не как первый шаг, не как самый ранний этап мудрости, а как первооснову, как главный постулат, сердцевину и высший смысл всякой мудрости.

Различие между Йосефом Альбо и РАМБАНом становится понятнее, если вспомнить, что РАМБАН — последовательный рационалист. Он верит в безграничные возможности человеческого разума, в возможность постоянного самоанализа и размышления над несовершенной природой человека. Только этот путь ведёт человека к высшей ступени любви Б-жией и страха Б-жия, а всё остальное — лишь вспомогательный инструмент, которым надлежит умело пользоваться. Только достигнув этой высшей ступени человек исполнит своё истинное назначение. Йосеф Альбо не склонен переоценивать мыслительные способности человека, его рациональную сферу. Он предпочитает следовать старому правилу «за делами устремляются сердца» («Книга воспитания»). Практика, и только практика — самый надёжный путь к высшей ступени, т.е. к любви Б-жией и страху Б-жьему, и именно практики, а не размышлений требует от нас Всевышний в свой великой милости.