Разве Всевышний не должен был вырыть пропасть между своим культом и культами прочих божеств, учредив что-то небывалое, что-то такое, что относилось бы к религиозным культам народов примерно так же, как сотня локтей относится к остроте перца?
ПОЧЕМУ РЕЛИГИЯ? («ТРУМА»)
В недельной главе «Трума» сказано: «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их. Всё, как Я показываю тебе, образец Скинии и образец всех сосудов ее, так и сделайте» (25:8-9).
Согласно мидрашу Танхума, предписание построить святилище было дано в Йом-Кипур, когда Израилю был прощен грех золотого тельца. До того, как был совершен этот грех, не было необходимости в Храме, так как Шехина и без того обитала в народе Израиля.
На протяжении истории находилось немало толкователей, которые, опираясь на этот мидраш, усматривали в храмовом служении прежде всего следствие греха, и соответственно уступку человеческой слабости.
Наиболее откровенно этот подход выразил Рамбам:
«В те времена повсеместно был распространен способ поклонения, привычный для всех и прививаемый с детства — приносить в жертву различных животных, в святилищах, где стояли идолы, которым все поклонялись и курили фимиам. Но Премудрость и, соответственно, снисхождение Божие, проявляющиеся по отношению ко всем творениям, побудили Его не давать нам повеления отрешиться от всех этих разновидностей служения, оставить и упразднить их. Ведь в тот момент из-за человеческого естества, всегда стремящегося к тому, что ему привычно, сердце отказалось бы принять подобный закон».
Идея вынужденного заимствования Торой языческих культов находит убедительное археологическое подтверждение. В последние десятилетия на территории нынешней Турции, Сирии и Иордании были обнаружены храмы и жертвенники (датируемые II-м тысячелетием до н. э), которые и по виду, и по многим своим параметрам повторяли Иерусалимский Храм, как он описан в Торе.
Так, жертвенники в Халебе и в Тель-Таинате имели форму прямоугольника, на котором располагалось разделенное на три части помещение: притвор (у входа в который имелись две колонны), святилище и святая святых. А в Айн-Даре сверх этих деталей было обнаружено еще и изображение четырех существ — быка, льва, орла и человека, поддерживающих колесницу местного Баала. Как известно, в видении Йехезкеля присутствуют те же самые образы.
С другой стороны, критическое отношение Рамбама к храмовому культу трудно не связать с его философскими представлениями, с его учением об истинном монотеизме.
Идя вслед за Ибн-Рушдом в его полемике с Ибн-Синой, Рамбам последовательно отличал Творца от всего сотворенного, утверждая, что не существует даже способа сопоставить их и тем самым хоть как-то позитивно определить Всевышнего. Рамбам писал:
«Различие между Ним и творениями не есть только различие между великим и малым, но — различие по виду существования. Иными словами, следует внушать каждому, что Его знание и наше знание, Его могущество и наше могущество отличаются друг от друга не как великое от малого или сильное от слабого и тому подобное, ибо сильное и слабое непременно уподобляются в том, что касается вида и их охватывает одно общее определение» … «В тех же случаях, когда два предмета принадлежат двум различным родам, хотя бы даже восходящим к одному более общему роду, они не могут быть соотнесены никоим образом, даже согласно общепринятым первичным представлениям. Так, например, нет соотнесенности между сотней локтей и остротой перца, ибо одно принадлежит к роду качества, а другое — к роду количества. И так же нет соотношения между знанием и сладостью или между кротостью и горечью, несмотря на то что все это подпадает под высший род качества. Так как же возможна соотнесенность между Ним, да превознесется Он, и чем-либо из сотворенного Им при том огромном различии в истине их существования, различии, глубже которого быть ничего не может?! А если бы была между ними соотнесенность, то Ему тем самым сопутствовал бы акцидент соотнесенности, и хотя это не акцидент, принадлежащий сущности Его, да превознесется Он, все же это, вообще говоря, некоторый акцидент».
Тут резонно возникает вопрос: какое отношение может иметь к Существу, лишенному каких-либо атрибутов, культовое богопочитание, насквозь проникнутое задачей именно соотнестись с Ним, приблизиться к Нему?
Не правильнее ли было просто размышлять об этом Существе, прогуливаясь по тенистым аллеям Платоновской академии? Разве может этот ускользающий даже от мысли радикально внемирный Бог быть Богом кого-либо еще, кроме ученых? Разве не правильнее его вообще было бы назвать Богом Парменида, Прокла и Плотина, а не Богом Авраама, Ицхака и Иакова?
Разве Всевышний не должен был вырыть пропасть между своим культом и культами прочих божеств, учредив что-то небывалое, что-то такое, что относилось бы к религиозным культам народов примерно так же, как сотня локтей относится к остроте перца? Разве не должен был Моше вместо кровавых жертвоприношений предложить народу Израиля какую-нибудь каббалистическую таблицу вроде китайской «Книги перемен», или какую-нибудь медитацию буддистского толка, отрешающую душу от плоти?
Но произошло именно это. Всевышний повелел банально забивать в Его честь скот, как это делали своим богам окружающие евреев народы, и даже предложил «образец скинии», мало чем отличающийся от египетских и хананейских аналогов!
Более того, Он повелел внести в эту «скинию»… человеческое изображение! В самом деле, если изготовление «золотого тельца» — это идолослужение, уступка идолослужению, то чем лучше изготовление золотых Керувов, предписанное Торой?
Часто призывы к восстановлению Храма сталкиваются с возражениями неуместности подобного культа «в наше время».
Но современные аргументы, как мы видим из слов Рамбама, мало чем отличаются от «древних». Разве что если тысячу лет назад отчуждение касалось лишь жертвоприношений, то в Новое время оно распространилось также на кашрут, тфиллин и прочие повседневные заповеди.
В своей книге «День шестой» https://ridero.ru/books/den_shestoi_1/
я вспоминаю свою молодость — начало 70-х: «Я был не просто «религиозным экзистенциалистом», но в известном смысле также и «антиклерикалом». Я заведомо не мог представить себя членом какой-либо «внешним образом» задающей меня конфессии.
Мне казалось очевидным изречение Канта:
«все, что человек сверх доброго образа жизни предполагает возможным сделать, чтобы стать угодным Богу, есть лишь иллюзия религии и лжеслужение Богу».
Поэтому, когда в разгаре споров меня спрашивали: «Ну, а в церковь/синагогу-то ты ходишь?», то я испытывал лишь досаду. Какое отношение к поиску Бога имеют сегодня все эти просфорки и филактерии? Заниматься тем, чем занимаются в церкви, как говорил Кьеркегор, значит «принимать Бога за дурака».
Внутренней неприязни не было. Но на сознательном, на собственно духовном уровне я культ ни во что не ставил, и казалось, не было силы, способной сдвинуть меня с моего экзистенциалистского «на сём стою». Истинная религиозная жизнь могла быть в моих глазах исключительно вне-конфессиональной».
«Сдвинули» меня не какие-нибудь жизненные драмы, а аргументы в пользу практической религии, вычитанные в книге П. Флоренского «Философия культа».
Близкие, а в основе своей тождественные доводы я впоследствии обнаружил в полемике с Рамбамом Ритбы (Йом Тов Асевилли 1260—1320).
Людей, по его мнению, когда-то неспроста так тянуло к жертвоприношениям. Не суетная привычка руководила ими: они видели в жертвах нечто святое и значимое.
Соответственно, храмовые службы извлекают искры из этих культов, и поэтому, когда Тора дает «образец скинии и образец всех сосудов ее», она возвращает рассыпанные искры святости к их истинному источнику. Как сказано в книге Зоар, «не существует идолослужения, в котором не заключалось бы искр святости».
Языческий культ — это самый первичный архаический способ отношения человека к миру, это непосредственный опыт общения с миром как целым, опыт, в который — со всеми его нюансами и деталями — вступил Творец этого мира.
С одной стороны, Он — не имеющий никаких положительных определений Бог философов, но с другой — прорвавшийся в этот мир «антропоморфный» ревнующий живой Бог Израиля, повелевший Моше:
«Пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их. Все, как Я показываю тебе, образец скинии и образец всех сосудов ее, так и сделайте».
Невидимый Творец произвольно отделил для собственного почитания видимые тварные предметы, и так стал доступен человеку.
Мышление — важнейший канал коммуникации с Творцом; совесть, нравственное чувство — знак Его непосредственного присутствия в нас, но без практической религии, без прикосновения к протянутой Им руке, и мышление, и чувство иссыхают.
Добавлю чуток. Вот Пинхас Полонский пишет: «Иудаизм утверждает, что для Всевышнего поступки людей важнее, чем их вера». Рабби Дж.Сакс говорит в своей лекции: «Во-первых. Главное в иудаизм действие, работа, дело, мицва. Только мицва делает мир немного лучше, уменьшает диссонанс между тем, что есть, и что должно быть. Во-вторых. Вся программа иудаизма, проект Торы, есть тиккун олам в точном смысле этого слова: «исправление фрагментированного, изломанного мира»».
Давайте не будем спорить о том правы они или нет. Давайте на время забудем о существовании иудаизма и прочих религий, давайте вообще забудем о вере в Бога. И давайте вспомним о существовании Золотого правила морали (или этики, или нравственности), варианты которого звучат так:
— Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой.
— Не желай другому того, чего не хочешь себе.
— Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе.
— Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе.
Считается, что это правило «лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианства и античной философии и является основополагающим МИРОВЫМ ЭТИЧЕСКИМ ПРИНЦИПОМ» (с).
Очевидно, что если человек согласен с этим Золотым правилом, то он должен действовать в соответствии с ним. Действовать в соответствии с этим правилом не потому что так велит Всевышний или так сказал известный мыслитель или авторитетный философ, а именно потому что он сам с этим правилом согласен, оно ему нравится. И будет всем счастье… 😉
К сожалению эти этические принципы:
1. Не желай…
2. Желай…
3. Не делай…
4. Делай…
5. И, наконец, возлюби…
Невозможно реализовать отдельно взятому человеку или небольшой группе из-за паразитического окружения.
Реализация этих принципов возможна только в достаточно большой, самодостаточной группе «с охраной по периметру» от паразитов и их… взглядов.
Zvi Ben-Dov: 17.02.2024 в 11:52
————————
Ну значит НЕ будет всем счастье… 😉
Вы знаете, мне кажется, разговоры о том, что важнее, дела или вера, были осмысленными в момент отделения христианства от иудаизма. Тогда»дела», т.е. исполнение заповедей, были культурным маркером, принадлежностью образа жизни в составе общины, исповедующей иудейскую веру, а под «верой» христиан понимали присоединение к поликультурной общине, которая своего специфического образа жизни еще не выработала. Но с тех пор прошло два тысячелетия, христиане во всех своих разновидностях давно уже обрели все «дела», которые также определяют их религиозную принадлежность, как и у иудеев, мусульман и любой другой религиозной общины. Конечно, «дела» у них другие, но не менее необходимые. Так что по-моему, уже спорить не о чем.
Элла Грайфер: «Вы знаете, мне кажется, разговоры о том, что важнее, дела или вера, были осмысленными в момент отделения христианства от иудаизма. …»
===
Исторически это спор из «Диспут Нахманида» (Барселона, июль 1263) между раввином Моше бен Нахманом (Рамбан) и выкрестом из евреев, доминиканским монахом Пабло Христиани. Диспут состоялся в присутствии и при участии арагонского короля Якоба I, его двора, кардинала, епископов и членов францисканских и доминиканских орденов. Про этот диспут есть в конце книги П.Полонского.
Ну а сейчас я возразил Марксу:
У него: «в таком изложении Господь предстаёт хитрым местечковым евреем…».
У меня: «в таком изложении неевреи-идолопоклонники предстают как немножко монотеисты (в служении которых тоже есть искра святости)».
И обратите внимание: в нашем споре у Маркса действительно главное это «вера» (гипотеза о Боге и Его мотивах), а у меня — «дело» (как надо относиться / действовать к идолопоклонникам).
Элла Грайфер: 16.02.2024 в 22:10
Вы знаете, мне кажется, разговоры о том, что важнее, дела или вера, были осмысленными в момент отделения христианства от иудаизма.
————————————
Элла, но ведь разговор на тему «дело важнее веры» начал верующий иудей Бенни. Более того, он привел ссылку на главу с разъяснениями по этому вопросу из современной книги П.Полонского, а подключившийся в Гостевой к разговору Б.Дынин (2024-02-16 19:48:17(211)) дал комментарий со ссылкой на мнение об этом вполне современного рабби Дж.Сакса (http://berkovich-zametki.com/2012/Zametki/Nomer10/Dynin1.php). То есть по мнению верующих тема не потеряла актуальность…
«То есть по мнению верующих тема не потеряла актуальность…»
===
Это два разных способа человеческого мышления, которые проявляются не только в религии, но вообще ВЕЗДЕ и ВСЕГДА.
Например:
— Теория Относительности Эйнштейна (игнор веры в абсолютность времени-пространства, построение другой модели на основе принятия противоположных фактов в реальности).
— Концепция генералов ЦАХАЛя перед 7-го октября (вера в политкорректные намерения палестинцев против противоположных фактов на местности).
P.S.: Shabbat Shalom.
Тут некто считающий себя знатоком иудаизма и человеком верующим заявил: «В иудаизме «дело важнее веры»”. На мой взгляд это утверждение является идиотским. Насколько я понимаю в любой религии (а не только в иудаизме) четко определено что такое хорошо и что такое плохо, т.е. есть четкие указания по поводу того, что должен делать верующий человек и что ему делать категорически запрещено. Может быть я ошибаюсь, но из этого следует что деяния и вера неразрывно связаны и совершенно неправильно утверждать что «дело важнее веры». Если ты делаешь что-то, что запрещено религиозными предписаниями, то твоя «вера» ничего не стоит. Было бы интересно получить коротенькое объяснение по этому поводу от знающего и понимающего человека…
Vladimir U: 16.02.2024 в 19:01
«Тут некто считающий себя знатоком иудаизма и человеком верующим заявил: «В иудаизме «дело важнее веры»”.
***
Бенни тут скорее всего прав. Мой знакомый гид по Израилю, человек хорошо разбирающийся в тонкостях разных религии, как то сказал:
«נצרות היא דת של אמונה, יהדות היא דת של מצוות». («Хритианство религия веры, иудаизм религия соблюдения заповедей». )
Т.е. «лекайем мицвот», выполнять заповеди, намного важнее факта веры.
Ислам со его скромными 6-тью заповедями, обязательными для каждого мусульманина, тоже можно считать «религией веры».
BORIS: 16.02.2024 в 19:39
Т.е. «лекайем мицвот», выполнять заповеди, намного важнее факта веры.
———————————
Но ведь из этого следует, что иудаизм-религия ханжеская, показушная ?
Vladimir U: 16.02.2024 в 19:49
***
Ну так факты говорят сами за себя: В исламе 6 заповедей, в христианстве 10. В иудаизме вера отодвинута на 614-ое место, после обязательных для каждого иудея 613 заповедей.
Нет. Из этого следует, что Иудаизм и марксизм — «родственники».
«Ощественное бытие определяет общественное сознание»
🙂
Vladimir U: 16.02.2024 в 19:01
===
Пинхас Полонский: ЕВРЕИ И ХРИСТИАНСТВО
Раздел II: ЭТИКА ИУДАИЗМА И ЭТИКА ХРИСТИАНСТВА
Глава 5. «ВЕРА» ИЛИ «ДЕЛА»?
https://psylib.org.ua/books/polon01/txt02.htm#5
Там примерно 2 страницы научно-популярно текста (П. Полонский он социолог по образованию).
Выводы этого текста могут быть научно-верифицируемы методами социологии.
P.S.: я очень рекомендую эту книгу П.Полонского как ликбез для светских.
Benny B: 16.02.2024 в 20:02
https://psylib.org.ua/books/polon01/txt02.htm#5
——————————-
Бенни, когда человек пишет: «Иудаизм утверждает, что для Всевышнего поступки людей важнее, чем их вера» — это у меня вызывает улыбку. Потому что написавший это человек (или люди, написавшие это в религиозных книгах иудаизма) считает, что он ЗНАЕТ что для Всевышнего важнее. Религиозным авторитетам и г-ну Полонскому надо быть скромнее и не забывать что «пути Господни неисповедимы» 😉
Vladimir U: … написавший это человек (или люди, написавшие это в религиозных книгах иудаизма) считает, что он ЗНАЕТ что для Всевышнего важнее. …
===
У вас ошибка в логике:
Эти люди 100% знают, что важнее для иудаизма. О приоритетах Всевышнего они вообще не говорят.
Вообще, это вопрос науки (социологии): в ситуации, когда цели А и Б являются взаимно-исключающими (такие ситуации называются «дилемма»), мы регистрируем:
а) выбор людей данного сообщества (вернее его распределение) и
б) есть ли в данном сообществе консенсус в данной дилемме (если есть явный консенсус, то это «этика» данного сообщества).
P.P.S.: Христианство (особенно некоторые течения протестантизма, а сейчас уже и католицизм) уже давно движутся в сторону смягчения своего «вера важнее дела».
Движение наиболее сильно в области этики (особенно в протестантизме), но есть также изменения и в теологии.
Например: уже после издания этой книги П.Полонского католицизм окончательно отказался от «теологии замещения» иудаизма. Это новый догмат католицизма: для «спасения души» евреям НЕ нужна вера в Иисуса, им надо соблюдать иудаизм с его «дело важнее веры».
«Разве Всевышний не должен был вырыть пропасть между своим культом и культами прочих божеств, учредив что-то небывалое, что-то такое, что относилось бы к религиозным культам народов примерно так же, как сотня локтей относится к остроте перца?»
>>>>>>>>>>>
В таком изложении Господь предстаёт хитрым местечковым евреем…
Вам ли, Мркс, не знать, что местечковый еврей был создан по образу и подобию Бога 🙂
Тартаковский.:
В таком изложении Господь предстаёт хитрым местечковым евреем…
===
Это классика: воинственные еврейские атеисты выдумывают себе Бога, чтобы потом в него НЕ верить 🙂
Но вообще в таком изложении неевреи-идолопоклонники предстают как немножко монотеисты — «не существует идолослужения, в котором не заключалось бы искр святости».
В иудаизме «дело важнее веры». Относиться (действовать) к идолопоклонникам как к «немножко монотеистам» ГОРАЗДО важнее любых гипотез о Боге и Его мотивах.
Эта статья мне интересна как попытка ответить на вопрос «Если созреют условия: надо ли современным религиозным сионистам стремится построить Третий Храм — или с Храмом надо пассивно чего-то ждать, как харедим?».
======
Подробнее:
На самом простом уровне понимания: «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их» (Шемот 25:8) означает, что Храм должен служить и единству еврейского народа и удовлетворению глубинных потребностей личности «среднего человека» в еврейском народе.
Для этих целей в Храме есть много средств: ритуальные жертвоприношения, Великий Синедрион и т.д. и т.д.
По-моему в наше время самое важное это «Великий Синедрион» (вместо нынешнего Главного Раввината), «единство еврейского народа» (включая его НЕ-галахическую и левую части) и рациональное понимание причинно-следственной связи между ними.
Когда такое понимание появится, то евреи сами начнут строить Третий Храм (+ всегда есть и пассивная «харедимная» опция).
ГЛУПО и ПРЕСТУПНО сильно разругаться ради строительства Третьего Храма и построить его в надежде, что воодушевление от самой постройки и возобновление жертвоприношений приведут к единству народа.
Такое ощищение, что автор пытается в чём-то убедить не нас, а, скорее… себя, но делает это как-то многословно.
Короче было бы:
«Практика служения Всевышнему определяет сознание тех, кто ему служит»
А какое отношение к тексту статьи имеет надзаголовок?
Исправлено.