Согласно двум эти мидрашам, только после Греха Тельца заповедано было Моше создать Святилище, а потому хронологическая последовательность разделов в Торе такова: после описанного в конце раздела Мишпатим следует Грех Тельца в разделе Ки Тиса, а затем разделы Трума, Тецаве, Ваякъель и Пекудей.
НЕДЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ ТРУМА
«Скажи сынам Исраэйлевым, чтобы собирали для Меня приношение; от всякого человека, благорасположенного сердцем, берите приношение Мне.\…\ И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их» (Шемот 25:2,8 пер. Д. Йосифона)
«Скажи сынам Израиля, чтобы они взяли для Меня возвышающее приношение. От каждого человека, кого побудит сердце дать доброхотный дар, возьмите Мое возвышающее приношение \…\ Пусть они сделают Святилище для Меня, и Я буду обитать в их среде» (там пер. Ш. Р. Гирша)
Когда же именно было дано Моше повеление о создании Святилища? Толкователи Торы дают два разных ответа как на этот вопрос, так и на тесно связанный с ним вопрос о том, в чём же заключается смысл этой заповеди, зачем вообще Израилю нужно делать Святилище.
Вот что говорят о создании Святилища Мудрецы Талмуда в двух разных мидрашах.
«Чтобы собирали для Меня приношение» — и про это сказано: «Я сплю, но бодрствует сердце моё» (Песнь Песней 5:2). Так сказало Собрание Израиля: Я сплю непробудным сном, но Всевышний бодрствует. Я сплю после Греха Тельца (я отчаялся, что буду прощён за мои великие грехи), но Всевышний не даёт мне покоя (стучит в сердце моё), и потому сказано «чтобы собирали для Меня приношение». И об этом сказано: «Стучится друг мой: отвори, сестра моя» (Песнь Песней там) — до каких же пор буду я скитаться бездомным… но сказано: «Пусть они сделают Святилище для Меня», чтобы не остался я брошенным снаружи» (Шемот Раба 33:3)
«Пусть они сделают святилище для Меня и Я буду обитать в их среде» Когда же сказаны были Моше эти слова о Святилищ? Сказано это было в день Йом а-Кипурим, хотя рассказ о Святилище предшествует рассказу о Грехе Тельца. Сказал Рабби Йеуда бар Шалом: нет более раннего и более позднего в Торе «стези ее блуждают, не узнаешь их» (Мишлей 5:6). Сплетены и переплетены стези Торы, и порядок её разделов. Так было дело: в Йом а-Кипурим было сказано Моше «Пусть они сделают Святилище для Меня». Откуда мы это учим? Ибо шестого Сивана взошёл Моше на гору Синай и пребывал там сорок дней и сорок ночей, и ещё сорок дней, и ещё сорок дней, всего же сто двадцать дней. И вот мы видим, что в Йом а-Кипурим был искуплен их грех, и в этот же день было сказано «Пусть они сделают Святилище для Меня и Я буду обитать в среде их», чтобы знали все народы мира, что искупили они Грех Тельца. И потому названо это Святилище «Мишкан (Скиния) свидетельства», ибо это свидетельство для всего мира, что Всевышний пребывает в вашем Святилище. Сказал Пресвятой, будь Он благословен: пусть соберут они золото в Святилище, и этим искупят то золото, которое они собрали для Тельца, как сказано «И снял весь народ серьги золотые, которые в ушах их» (Шемот 32:3). И поэтому следует искупить золото золотом, как сказано «и это приношение золотом». Сказал Пресвятой, будь Он благословен «А тебе дам Я исцеление, исцелю тебя от язв твоих» (Йирмейау 30:17)» (Мидраш Танхума Трума)
Согласно двум эти мидрашам, только после Греха Тельца заповедано было Моше создать Святилище, а потому хронологическая последовательность разделов в Торе такова: после описанного в конце раздела Мишпатим следует Грех Тельца в разделе Ки Тиса, а затем разделы Трума, Тецаве, Ваякъель и Пекудей. Такова же и точка зрения РАШИ, который указывает именно на такой хронологический порядок в двух местах:
«Нет более раннего и более позднего в Торе. Грех Тельца предшествовал заповеди о творении Святилища на много дней. Ведь семнадцатого Тамуза были разбиты Скрижали, а в Йом а-Кипурим смилостивился Всевышний над Израилем, а на следующий день стали они собирать приношения для Святилища, и закончили строительство Святилища первого Нисана» (Шемот 31:14 РАШИ)
«Ведь семнадцатого Тамуза разбиты были Скрижали, 18-го Моше сжёг Тельца и судил грешников, а 19-го было сказано: «И было, на другой день сказал Моше народу: вы сделали грех великий; и теперь я взойду к Господу, может быть искуплю грех ваш» (Шемот 32:30). И провёл он сорок дней и сорок ночей в милосердии, а новомесячье Элуля было ему сказано: «и взойди утром на гору Синай» и получи вторые Скрижали, и провёл Моше на горе Синай сорок дней и сорок ночей, как сказано: «я оставался на горе, как во дни прежние, сорок дней и сорок ночей» (Деварим 10:10). И подобно тому, как первые сорок дней были днями благоволения, так и последние сорок дней были днями благоволения. А промежуточные сорок дней были днями гнева. А десятого Тишрея смилостивился Всевышний над Израилем, и в радости великой сказал Он Моше: «Я простил» и вручил ему вторые Скрижали. И спустился Моше, и начал повелевать строительством Святилища, которое строили они до первого Нисана» (Шемот 33:14 РАШИ, к словам «и вернулся в лагерь»)
Вернёмся теперь к двум мидрашам, с которых мы начали. В чём состоит их смысл, помимо установления хронологической последовательности событий, установления точного времени, когда была дарована заповедь о Святилище. Почему нам вообще важна эта хронологическая последовательность? Соглашаясь в отношении хронологической последовательности, мидраши расходятся в главном: а в чём вообще состоит духовный смысл заповеди о Святилище?
Первый мидраш не так просто понять, он весь построен на цветистых, таинственных метафорах. Что же означает тот сон и то бодрствующее сердце, о котором нам рассказывают? Собрание Израиля отчаялось и разочаровалось после Греха Тельца, оно как бы погружено в глубокую дрёму, оно поникло и смирилось с отстранением и отчуждением от источника всякой жизни, всякой активности, всякого света. Однако Всевышний, Сердце Израиля, продолжает стучаться, и призывать, и внушать силу и бодрость. Он даёт совет, как преодолеть эту дрёму и приблизится к Нему вновь, Он снова хочет пребывать среди Израиля. И в этом смысл слов «Пусть они сделают Святилище для Меня и Я буду обитать в их среде».
И отметил автор комментария «Цейда ле дерех», что Всевышний хочет обитать в сердцах Израиля, в его сокровенных глубинах, а не в Святилище, хочет пробудить каждого еврея от дрёмы.
«И не сказано «буду обитать в нём», но сказано «в их среде», чтобы показать нам, что Шехина пребывает в Храме не ради самого Храма, но ради Израиля, ибо Израиль и есть истинное Святилище Всевышнего».
Второй мидраш предлагает иное толкование. Менее поэтичное, но и менее таинственное, мидраш говорит не о горячей любви и не о величии милосердия. Не только Израиль должен познать Всевышнего, но и все народы мира. Все народы должны убедиться, что Всевышний вновь исцеляет, освящает и возносит Израиль.
Мидраш заканчивается словами «А тебе дам Я исцеление, исцелю тебя от язв твоих». И эти слова наполняются глубоким содержанием в позднейших толкованиях. Есть комментаторы, которые говорят: если таково было истинная хронологическая последовательность, если повеление о Святилище было дано не ранее Греха Тельца, то само это повеление есть не что иное, как уступка несовершенной природе человека, которая проявилась именно в Грехе Тельца. Человек не может служить Всевышнему только в мыслях и в сердце, человек нуждается во внешних, осязаемых выражениях и проявлениях этого служения. Заповедь Святилища, в котором будет осуществляться такое видимое служение, представляет собой адекватное выражение этой неискоренимой потребности человеческой души и именное эта заповедь даёт полное исцеление душевным язвам.
Если принять такую точку зрения, то можно попытаться найти объяснение если не всем, то хотя бы некоторым призывам пророков, резко осуждавших жертвенное служение в Храме.
«Потому что Я не говорил отцам вашим и не повелел им в день, когда вывел их из земли Египетской, о всесожжениях и жертвах; А вот что заповедал Я им, сказав: внимайте голосу Моему, и (тогда) Я буду вашим Б-гом, а вы будете Моим народом; и следуйте по всему тому пути, который Я заповедую вам, чтобы благоденствовать вам» (Йирмейа 7:22-23)
Главную трудность, которая содержится в этих стихах, РАМБАМ сформулировал в обобщающем рассуждении о жертвоприношениях в «Учителе растерянных»:
«И эти стихи были большой трудностью для всех, чьи слова я видел или читал. Вот что говорят и пишут: Как же мог Йирмейа сказать такое, что Всевышний не заповедал всесожжения и жертвы?»
Сам РАМБАМ предлагает объяснение этим, и многим другим, стихам Пророков, близкое к изложенной выше идее «исцеления язв». Это объяснение делает акцент на словах «в день, когда вывел их из земли Египетской», т.е. Всевышний заповедал всесожжения и жертвы не изначально, а после некоторых событий, не в момент Исхода, а несколько позднее.
Об «исцелении язв», о том, что смысл жертвенного служения состоит в искуплении грехов, о том, что этот ритуал стал реакцией, ответом Всевышнего на грехи Израиля, подробно пишет и РАДАК.
Согласно этому объяснению заповедь Святилища была дарована только после Греха Тельца, когда окончательно стало ясно, что не в состоянии сыны Израиля служить Всевышнему без осязаемой символики. И именно тогда было заповедано построить Мишкан и изготовить Священные Сосуды. И именно в том состояло исцеление их язв, что дозволено им было построить Мишкан и поместить в нём Священные Сосуды, и насытить своё чувственное восприятие неким слабым отблеском, неким внешним напоминанием о постоянном присутствии Всевышнего среди Израиля.
Эта идея, что Мишкан дарован как компромисс, как ответ на человеческие требования осязаемости, визуальности приводится со множеством колоритных деталей в мидраше в форме драматического диалога между Всевышним и Его народом:
«Скажи сынам Исраэйлевым, чтобы собирали для Меня приношение \…\ и сделай жертвенник из дерева шиттим» и то же сказано про светильник, и про стол, и про Шатёр Соборный, и про завесы, и про все Священные Сосуды. К чему всё это нужно? Сказал Израиль Всевышнему: Владыка Мироздания! Цари народов мира имеют шатры, и столы, и светильники, и курильницы для благовоний, и таковы атрибуты царственности, и каждый царь нуждается в них. А Ты — наш царь, наш спаситель и избавитель, и не будет у тебя атрибутов царствования, нужных, дабы стало явно для всего человечества, что Ты — царь?! Ответил Он им так: дети мои, царям из плоти и крови нужно всё это, но Мне ничего этого не нужно, ибо не нужны Мне ни еда, ни питьё, и не нужно Мне освещение, ибо Солнце и Луна, слуги мои, освещают весь мир, а Я дарую им от света Моего, и Я управляю вами во благо вам, за заслуги ваших Праотцев. Сказал Ему Израиль: не можем мы полагаться полностью на заслуги Праотцев, как сказано: «Ведь Ты — отец наш, ибо Авраам не знает нас, и Йсраэйль не узнает нас» (Йешайа 63:17). Сказал им Всевышний: если так, то делайте то, что вы пожелали, но делайте это так, как Я вам заповедую, как сказано: «и сделайте Мне Святилище, и сделайте светильник, и сделайте жертвенник и курильницу для благовоний» (Мидраш Агада)
Таковы различные объяснения и толкования тех, кто относит заповедь Святилища ко времени после Греха Тельца. Однако РАМБАН по-другому толковал смысл заповеди. Он отнюдь не считает, что эта заповедь была своего рода компромиссом, уступкой грешной природе человека.
«И вот Моше — после того, как он заповедал Аарону, и вождям, и всем сынам Израиля всё то, о чём говорил с ним Всевышний на горе Синай после разбиения скрижалей — вновь повелел собрать пред ним всю общину, мужчин и женщин и детей. И возможно, что это было на следующий день после того, как он спустился. И поведал он всем о созидании Мишкана, которое было заповедано ему изначально, до разбиения скрижалей. И поведал Моше об этом, поскольку смилостивился Всевышний, и даровал ему вторые скрижали, и заключил с ним новый завет. И отныне будет Всевышний шествовать среди них, и вернёт Он им прежнюю, раннюю свою любовь, и будет Шехина пребывать отныне среди них, как Он и заповедал изначально, как сказано «Пусть сделают они Мне Святилище, и буду пребывать в среде их». Поэтому Моше теперь повелел им всё то, что было ему заповедано изначально» (Шемот 35:1 РАМБАН к словам «и собрал Моше»)
И эта мысль ещё раз выделена в комментарии к Ваикра 8:1, к словам «возьми Аарона»
«И по простому смыслу, было Моше заповедано создать Мишкан до Греха Тельца, а когда Всевышний смилостивился по молитве Моше, и пообещал, что будет Шехина пребывать среди них, Моше понял, что заповедь Мишкана остаётся в силе, и дал Израилю повеление о Мишкане»
Из этих слов понятно, что Мишкан — это не исцеление недуга, не компромисс между идеалом служения в сердце и в душе и между несовершенной и чувственной человеческой природой, которая требует служения ограниченного временем и пространством, служения осязаемого. Мишкан и Священные Сосуды были заповеданы Моше изначально, как великая милость Всевышнего к избранному народу, как драгоценный дар этому народу, как знак вечной близости, знак пребывания в среде их. Однако Грех Тельца подверг опасности исполнение этой заповеди, возникла угроза, что Израиль будет лишён этой заповеди. И после того, как Моше умилостивил Всевышнего, после того как Израиль показал признаки раскаяния (Шемот 33:4) и Всевышний простил его, тогда вернулись евреи к изначальному своему положению избранников.
Согласно такой трактовке, разделы Торы отражают истинную хронологию событий. Трума, Тецаве — это заповеди, которые были дарованы Моше в первые сорок дней пребывания его на горе Синай, затем — грех Тельца, а затем, после того как ещё дважды поднимался Моше на сорок дней, и спустился с горы Синай — разделы Ваякъэль и Пекудей, в которых Моше даёт повеление народу.
Надо особо отметить, что РАМБАН не любил прибегать к правилу «нет раннего и позднего в Торе» в своих толкованиях. Более того, он не раз вступал в заочную полемику с другими комментаторами, с РАШИ и Ибн Эзрой, которые это правило использовали.
Однако главную роль в предложенной РАМБАНом последовательности событий сыграли не герменевтические, не формальные, а содержательные соображения. Он верен в данном случае своей главной идее о назначении Мишкана и жертвенного служения. Он не желал принять идею РАМБАМа о смысле жертвоприношений, горячо с ним спорил.
И в данном случае тоже РАМБАН не мог согласиться с тем, что заповедь собирания приношений и создания Мишкана и Священных Сосудов по образу, который был явлен Моше в мельчайших деталях на горе Синай, что всё это изумительное великолепие было заповедано пост-фактум, чтобы спасти тех, кто не способен был к абстрактному, к истинному восприятию Всевышнего.
мидраши расходятся в главном: а в чём вообще состоит духовный смысл заповеди о Святилище?
===
По-моему есть несколько групп смыслов: несколько смыслов связанны с заповедью ритуальных жертвоприношений в Святилище, несколько смыслов связанны с заповедью установить особый «центр мудрости и суда» при Святилище (Дварим 17:8~9 — в эпоху Второго Храма это был «Великий Синедрион») и т.д.
И в одну эпоху наиболее важны одни смыслы, а в другую — другие смыслы.
На самом деле разница между двумя мидрашами не столь уж велика. Оба исходят из того, что заповедь Святилища это некое исправление (Тикун) Греха Тельца, и если бы не этот грех, то и Святилища бы не было. Первый мидраш делает аспект на эмоциональном аспекте, на пробуждении, на новой надежде, на безграничном милосердии. Второй делает акцент на рациональном, на том, как сам народ Израиля и народы мира видят Грех Тельца, вернее, на том, как Израиль может представить себе реакцию народов мира. Заповедь Святилища становится надёжным средством возвеличить, заново вознести народ Израиля над всеми народами.
Михаил Ривкин:
На самом деле разница между двумя мидрашами не столь уж велика. …
===
Вы правы. Но мой ответ был не только про эти два мидраша, а про все мидраши и классические комментарии о духовном смыслы заповеди о Святилище.
В конце Вашей статьи есть «Мишкан и Священные Сосуды были заповеданы Моше изначально, как великая милость Всевышнего к избранному народу, как драгоценный дар этому народу, как знак вечной близости, знак пребывания в среде их.»
А есть и «Ибо из Сиона выйдет Тора и слово Б-га — из Иерусалима» (Йешаяу 2:3). Это уже про универсальный аспект Храма в Иерусалиме, для всех народов мира.
О смысле заповеди Святилища можно рассуждать по-разному. Можно говорить о целевом, функциональном назначении: для чего предназначено Святилище. Наряду с общепринятыми ответам: для жертвенного служения, для искупления грехов всего Израиля можно ответить в соответствии с Деварим гл. 17: для отправления правосудия в святом духе ((ברוח הקודש Эти ответы не противоречат друг другу, они даже друг друга усиливают.
Но можно поставить вопрос о смысле заповеди по-другому: почему было создано Святилище, каков изначальный импульс? Возможно, оно создано לכתחילה (изначально, первозданно), как знак особой милости – и такова точка зрения РАМБАНа, которую вы приводите в своём комментарии. Но возможен и другой ответ: Святилище было создано בדיעבד (пост-фактум), как Тикун, как коррекция Греха Тельца. И в этом случае нам уже нужно выбирать между двумя ответами, выбирать между разной последовательностью событий, изложенных в последних пяти главах Шемот.
Михаил Ривкин: … И в этом случае нам уже нужно выбирать между двумя ответами …
===
По-моему это НЕ так: это упрощает Бога до уровня человека.
Если НЕ упрощать:
Конус в трёх-мерном пространстве: в двух-мерном пространстве может иметь тень и круг и треугольник.
Взаимно-исключающие подходы школ Гиллеля и Шамая: «и то и это — слова живого Бога».
По-моему ВСЕ вопросы о смысле заповедей и о мотивах Бога должны быть «понижены в ранге» до вопросов «что об этом могут понять люди». И это нормально, если люди понимают взаимно-исключающие вещи: они могут быть верны одновременно.
Цви Бен Дов не раз писал в своих комментариях, что Всевышний – вне времени. Я бы сформулировал иначе: бытие Всевышнего многомерно, Он пребывает одновременно во множестве временных измерений и в великом множестве измерений пространственных. Но и то, и другое – это тоже наше человеческое упрощение, попытка выйти за пределы одномерности времени. Так или иначе, суть в том, что привычная нам однозначная детерминированная причинно-следственная цепочка для Создателя не имеет смысла. Он видит весь конус целиком и все бечисленные связи между событиями и явлениями, как постижимые человеком так и непостижимые, в принципе. Но мы люди, находимся в трёхмерном пространстве и в одномерном времени. Нам волей-неволей приходится жить с этим и упрощать, наша эпистемология – по определению построена на постулате причинно-следственной связи.
Больше года назад я написал весьма амбициозное предисловие к своим заметкам, в котором использовал именно этот образ – две разные проекции конуса на плоскость, круг и треугольник, и обещал перейти от «двухмерности» к «трёхмерности», показать весь конус, перейти от «упрощающей» эпистемологии у «неупрощающей». Попробовал. Ничего у меня не получилось. Наверное, задача имеет какое-то, пусть и несовершенное, решение. Но мне оно явно не по силам. Поэтому вместо конуса продолжаю рисовать «круги» и «треугольники», т.е. излагать различные канонические толкования и подчёркивать, чем они друг от друга отличаются.
Если говорить о сугубо галахическом аспекте толкований Торы, то выбор совершенно неизбежен. В цитированном вами знаменитом высказывании сначала нам намекают на некий, непостижимый нами «конус»: «и то, и другое – слова Б-га Живого…», но затем возвращают к необходимости выбора между «кругом» и «треугольником»: «… но галаха по мнению дома Хиллеля». Еврею нужно сегодня и здесь решить, что можно и что нельзя, никакие общие рассуждения не помогут. Интересно, что нормативность дома Хиллеля» указано как общее правило, выбор сделан раз и навсегда, т.е. не требуется анализировать каждый отдельный случай, мы заранее знаем, кто прав в споре. Такая формализация, отказ от усложняющего анализа всего множества подробностей в каждом отдельном случае – это неизбежная издержка и важнейшее преимущество любой формально-правовой системы, в том числе и галахи. Только такую систему можно эффективно применять в каждом конкретном случае, не погружаясь в бесконечные споры.
Что касается толкований Торы «негалахических», повествовательных, то тут нет необходимости делать выбор раз и навсегда. Нет такого установления, что РАШИ – всегда прав, или РАМБАН, или Абарбанель. Каждый из них даёт развёрнутую, внутренне непротиворечивую интерпретацию Письменной Торы. В этом случае Письменная Тора – это «конус», о чём красноречиво говорит множественность значений слов и словосочетаний в тексте. Устная Тора – это множество «кругов» и «треугольников», нарисованных комментаторами, каждый из которых по-своему трактует эту многозначность. Читателю же предоставлена возможность одновременно видеть и заново осмысливать все эти рисунки.
Не причинно-следственная цепь, а причинноследственная сеть (многомернай). Я всегда это уточняю. А пространсво «там» это этакое многообразие соответствия/различия по свойствам — это кстати определяет наш аналог расстояния в этой многомерности свойств.
Всё это «математически» выводится, но мне, как атеису принять тяжело.
Я думаю, что в данном случае разговор идёт не о времени, а об его (времени) аналоге в Духовных Мирах — причинно-следственной цепи (дереве/сети).
Если подходить к описанным событиям с этой точки зрения — «паньше-позже» не имеет значения.
Кроме того, Всевышний вне времени, но Он же и причина, и следствие. Поэтому Его прощение и его предложение создания некого ненужного Ему символа — всего лишь облачение в форму, доступную пониманию не очень развитым (в те времена, конечно) народом и привязанную ко времени.
Конечно, Господь мог сделать так, чтобы бывшие рабы сразу Еги поняли, но это противоречило бы Его Замыслу — исправлению Мира и себя самими людьми.
P.S. Мне всегда нравился подход РАМБАМа, как более монотеистический и даже… философский.
Показалось, что подойдёт и сюда, а не только в соседнюю тему.
Иудаизм и марксизм где-то «родственники».
«Общественное бытие определяет общественное сознание»
Поэтому всякие материальные «штуковины» имеют «решающее» значение.