Елизавета Деревянченко: На распутьи

 167 total views (from 2022/01/01),  2 views today

Необходимы новые актуальные, близкие и понятные современникам трактовки и объяснения как библейских заповедей, так и сказанного предшественниками. Но злоупотребление изучением законов без их осмысления, сплошные повторы являются разрушением этого вечного целенаправленного процесса.

На распутьи

Отклик на статью Эдуарда Бормашенко «Путешествие из Тель-Авива в Москву»

Елизавета Деревянченко

Статья Э. Бормашенко с его печальным опытом «позорного провала лекции о взаимоотношениях веры и разума» задела за живое. Кто виноват в «провале»? Лектор? Разумеется, нет. Он — глубокая незаурядная личность. Равнодушные примитивные мальчики? Полагаю было бы неверно всю вину перекладывать только на них. Большинство из них весьма основательно приучили к тому, что вера никак не связана с разумом. Слушай запоминай, исполняй. Поэтому «Никого не интересовала драма взаимоотношений веры и разума, присутствующие никогда об этом не думали и ничего об этом не читали». За примерами далеко ходить не надо. Лекции г-на Бормашенко предшествовало выступление «раввина-стэндаписта», который «твердо обещает юношеству: если будете соблюдать заповеди, на ваш бизнес никто не наедет, и будете вы и есть, и насыщаться, и плодиться». В общем «ман небесный»…

Лет эдак 50 назад в детском саду хрущевских времен воспитательница вдохновенно-возмущенно утверждала, что если мы быстро, без фокусов будем есть противную, водянистую и несладкую манную кашу, то вырастем сильными, здоровыми и будем хорошо учиться в школе. А мы, шестилетние, не верили ей. Ваших равнодушных мальчиков, не говоря уже о предшествующих «знакомствах» со своей верой и традициями, непосредственно перед Вашей лекцией попотчивали такой же примитивно-скучной детсадовской баландой, выдавая ее за ман небесный. Откуда же у них возникнет желание попробовать предлагаемую Вами «съедобную» «информацию к размышлению»? С нами, немолодыми, имеющими жизненный опыт и определенный интеллектуальный уровень, на лекциях и занятиях по религии также частенько поступают подобным образом.

Поэтому хотелось бы поделиться своими соображениями на эту тему.

На распутьи

О неподобающем отношении современных евреев к своей религии и традициям сказано немало.Да, не верят, не интересуются, отдаляются и т.д. Но только ли в самих отдалившимхся и безразличных причины этого явления?

Один из самых известных раввинов ХХв. Менахем Мендл Шнеерсон, утверждал: «Все, существующее в вашем мире, определяется вашим отношением к связи с вашим Творцом. Одно из трех, это или:

  1. Связь, за которую надо держаться.
  2. Отталкивание, которого следует избегать.
  3. Нейтральная почва, которая ждет, чтобы вы превратили ее в связь».

В нескольких коротких предложениях изложена суть отношения человека к религии. Поэтому, предлагаю рассмотреть это высказывание по пунктам, но в иной последовательности, более соответствующей, на мой взгляд, сегодняшней ситуации.

Отталкивание, которого следует избегать

Наибольшее отталкивание в морально-этических сферах вызывает навязывание чего-либо чуждого и непонятного. Заверения, что так положено, так принято, так было веками, об этом сказано в Галахе (своде еврейских законов и правил) и т.п. имеют крайне низкую эффективность. Сама по себе Галаха, без понимания морально-этической составляющей многочисленных ограничений и запретов, на мой взгляд, утрачивает свою значимость. Неспроста в еврейской религии есть огромное множество источников, способствующих пониманию морально-этических основ еврейских законов.

Рассмотрим типичную ситиуацию. Человек, имеющий весьма приблизительные представления об иудаизме, приходит на занятие по религии или лекцию раввина и слышит о законах кашрута, Шаббата или еврейского образа жизни. На втором, третьем — то же самое. Правда, в дальнейшем могут рассказать и о приближающемся празднике… Но рассказывать о законах и запретах людям, незнающим Б-га, то же самое, что объяснять правила грамматики неумеющим читать и писать. Ведь в такой ситуации грамматика воспринимается, как нечто чуждое, ненужное, навязваемое извне. Непонятно для чего она вообще нужна и кто её выдумал.

Полагаю, причина подобного явления проста. Коль преобладающее число слушающих дилетанты, то зачем ведущему занятия особо напрягаться? Пересказал информацию с одного из многочисленных интернет-сайтов — и порядок. Любой элементарно образованный человек пересказывать может. Не надо вдумываться, анализировать, искать ускользающий смысл, стараться, чтоб услышали и поняли… В ответ на любые «некомфортные» вопросы несложно уйти от конкретных ответов на них. Кроме кратких: так положено, так принято, таковы наши законы и т.п. при нормально подвешенном языке можно развести такую длинную туманную демагогию, что задавший вопрос сто раз пожалеет, что спросил, затянув этим и так бесконечно нудное занятие. В этом, на мой взгдяд, хитроумная уловка, отбивающая всякое желание у присутствующих задавать вопросы, что весьма надежно защищает неспособного к самостоятельному мышлению и не обладающего обширными познаниями лектора от позорной демонстрации собственной некомпететности и профнепригодности. В результате сидит мающийся от скуки новичок и думает: «Какая занудная чушь этот иудаизм»… На таком занятии не зарождается и не укрепляется связь с Б-гом, потому что Б-га там нет и быть не может. В достаточном количеcтве звучат заповеди, классические комментарии к ним, законы, запреты, ограничения, высказывания мудрецов и т.п, но только Источник всего этого отсутствует. Как сказал пророк Иеремия, «В устах их Ты (Всевышний, — Е.Д.) — близок, но далек от сердца их» (12:2). Придет ли человек добровольно и охотно на следующее занятие? Сомневаюсь…

А могут ли многочисленные ограничения и запреты еврейской религии стать понятными, а, значит, осознанно принимаемыми? Полагаю, не только могут, но и доложны стать таковыми, ведь в этом, кроме всего прочего, одна из важнейших, на мой взгляд, составляющих Завета (союза) с Б-гом, заключенном при даровании Торы у горы Синай. Почему?

Как объясняют наши учителя, в период Синайского Откровения «сыны Израиля, не выдержав звучания голоса Творца, попросили Моше вновь подняться на гору, чтобы получить от Всевышнего Учение во всех деталях и подробностях и передать им» (комментарий к книге «Шмот», 24:1) «Сончино»). Почему?

Основу еврейской религии, полученную в Синайском Откровении Тору (Пятикнижие Моисея) еврейская традиция называет Письменной Торой, поскольку она была высечена на скрижалях. Она более чем лаконична, аллегорична, многозначна и очень непонятна. Её дословный текст крайне сложен для понимания и восприятия. Полагаю, именно это подразумевает фраза о том, что сыны Израиля, не выдержали «звучания голоса Творца». Но при этом евреи заключали Завет с Б-гом о соблюдении и исполнении написанного в Торе. Полагаю, именно по этой причине они пожелали «получить от Всевышнего Учение во всех деталях и подробностях», необходимых для понимания. Думаю, этими «деталями и подробностями» стали полученные вместе с Письменной Торой основы Устной Торы, поэтапно и последовательно объясняющей и раскрывающей смысл Торы Письменной, делающей ее заповеди актуальными и действенными во все времена и эпохи. Поэтому, как утверждает еврейская традиция, кроме еврееев, вышедших из рабства, у горы Синай присутствовали души всех грядущих поколений еврейского народа, также принявшие на себя обязательства исполнять требуемое Всевышним. Появившиеся впоследствии Мишна, Талмуд, сборники галахических установлений, многочисленные произведенния раввинистической литературы и т.п., являющиеся составляющими Устной Торы, и есть, на мой взгляд, исполенение Синайских обязательств последующими поколениями. Неспроста главным принципом Устной Торы является принцип постоянного и непрерывного процесса развития, обновления и углубления. Наши учителя неединожды подчеркивали, что ограничиваться только сказанным ранее недопустимо. Необходимы новые актуальные, близкие и понятные современникам трактовки и объяснения как библейских заповедей, так и сказанного предшественниками. Но злоупотребление изучением законов без их осмысления, сплошные повторы являются разрушением этого вечного целенаправленного процесса, ставшего неотъемлемой составляющей Завета еврейского народа с Б-гом. Так уместно ли, нарушая столь существенную составляющую Завета, твердить о его незыблемости?

Нейтральная почва

Полагаю под «нейтральной почвой» подразумевается человеческий интеллект, еще не вступавший контакт с Б-жественным разумом. Это может вызвать возражения. Большинство людей воспринимает религию, как исполнение и соблюдение всеми верующими одинаковых законов, установлений и ограничений, а человеческий интеллект индивидуален и самобытен. Но подлинная религия не вступает в противоречие ни с интеллектом, ни с индивидуальным восприятием, ведь не фанатизм, а свободный интеллектуальный поиск открывает каждому человеку Его Б-га, начавшего Синайское Откровение со слов: «Я, Г-сподь, Б-г твой». В первую очередь «твой», а не «ваш» или «чей-то».

Автор адресованной постигающим «азы» религии книги «Путеводитель растерянных», выдающийся еврейский философ Рамбам (12 в.) неединожды говорил о «цельности в познании, о том, что верующий должен знать, и его рациональное знание должно соответствовать акту выполнения заповеди и подкреплять его. …Действие и понимание должны полностью соответствовать друг другу. …Все заповеди Торы направлены на нравственное и интеллектуальное развитие человека. …Если ты не задумываешься над тем, чему служит действие, Кто повелел тебе его совершить и с какой целью, — не полагай, что ты достиг цели».

Как подчеркивает известный исследователь учения Рамбама Ицхак Тверский: «Стремление к духовной жизни не позволяет удовлетвориться рутинным соблюдением заповедей, не затрагивающим душу человека.Тот, кто выполняет практические требования, связанные с выполнением той или иной заповеди, как обычную работу, не задумываясь над над целью и значением того, что он делает, не достигает цели. …Рамбаму вообще свойственно подчеркивать необходимость интеллектуального анализа в заповедях, относящихся к области воззрений. … В системе Рамбама мы не найдем подтверждения представлению о Торе как о своде законов, лишенных всяких рациональных, философских основ».

Известный раввин и ученый д-р Исидор Эпштейн (1894-1962) писал: «Основная тема всех пророчеств — это Учение о том, что Тора не может быть набором формальных законов и правил, которые человек исполняет автоматически, не задумываясь над их смыслом».

Сегодня очень многие сетуют на то, что иудаизм утратил свою былую значимость. Что делать?

Величайший еврейский философ современности Рав Кук (1865–1935 гг.) в статье «Рассветная роса» утверждал, что «самая необходимая деятельность для укрепления иудаизма — это расширение поиска смысла заповедей, придание им более емкого, полного истинной жизни содержания. …одна из существенных проблем современности — это односторонность в изучении Торы, когда в иешивах направляют слишком много усилий на техническое изучение иудаизма — и в результате Тора исходит из “Дома Учения” совсем не в том ракурсе, в котором народ может — и хочет! — воспринимать ее».

Полагаю, именно в интеллектуальном поиске смысла заповедей и законов зарождается осознание и ощущение «связи, за которую надо держаться». Хотелось бы показать это на примере таких основополагающих понятий иудаизма, как Шаббат и кашрут.

«Связь, за которую надо держаться»

Большинство современных людей считает, что Шаббат (Суббота) — это день, в который надо ходить в синагогу и ничего не делать. Так ли это?

Cовременный еврейский философ профессор Иосиф Бен-Шломо объясняет: «Суть Шаббата не в том, что Всевышний, создав за шесть дней реальный мир, нуждался в отдыхе на седьмой, т. е. дело не просто в отсутствии работы в Шаббат, а в том, что в седьмой день Творения — в Шабат — бытие получило дополнительную реальность, к бытию было добавлено нечто, не связанное с материальной сущностью, некое ценностное измерение — измерение святости. …Иудаизм видит в единице времени — Шаббате — материализацию категории святости.»

Что такое святость: непогрешимость, безупречность, праведность? Полагаю, нет. Если бы это было так, то с преобладающим большинством людей было бы бессмысленно говорить о ней. Поэтому другой известный еврейский философ, Герман Коген (1842 — 1918 гг.) определял «святое как сферу этической деятельности, место встречи человеческого и Божественного разума» и именно это определение приближает к ответу на вопрос: почему в Шаббат запрещены многие виды будничных работ. Более того, является ли это искусственно введеным запретом или чем-то иным, не только более глубоким и значимым, а еще и закономерным и естественным, ведь в законах Шаббата, на мой взгляд, — не запрет, а добровольное и неизбежное игнорирование их. Почему?

Что происходит, когда человеческий разум встречается с Б-жественным, например, в стремлении получить помощь, которой больше неоткуда ждать, или ответ на, казалось бы, не имеющий ответа вопрос? Полагаю, это сродни творческому вдохновению, ведь всё подлинное и позитивное, независимо от области применения, порождается исходящим от Б-га. Как очень точно заметил ребе Шнеерсон: «Все, существующее в вашем мире, определяется связью с вашим Творцом». Объяснение библейских заповедей, раскрывающих этические основы бытия, физические или химические законы и формулы, объясняющие его материальную составляющую, лучшие произведения искусства, раскрывающие потенциал человеческих душ, и т.п. имеют Единый Источник. Они нисходят на Землю благодаря одному из лучших Б-жьих даров человечеству — созидательному вдохновению. Испытавшие его знают, что когда оно снисходит, все остальное, и в первую очередь, бытовые проблемы сразу же отступает на задний план. В человеческом мире остается только одно оно, захватывающее, всепоглощающее, отрывающее от будничной действительности. Философ, доводящий мысль до логического завершения, композитор, вслушивающийся в непонятно откуда звучащую мелодию, поэт, ловящий ускользающую рифму, ученый, выстраивающий и помнящий длинные сложные формулы, но постоянно забывающий, где находятся его очки и домашние тапочки, человек, однозначно погибший в глазах окружающих, но вдруг ощутивший реальность возрождения… В такие мгновенья смешно запрещать бытовую деятельность. Они уводят человека в такой отрыв от нее, что впору не запрещать, а, наоборот, напоминать о ней, возвращать, как говорится, на землю. Поэтому, на мой взгляд, в запретах и ограничениях Шаббата, подразумевается внутреннее состояние человека, общающего со Своим Б-гом.

Теперь о кашруте. Например, хорошо известный запрет на совмещение мясных и молочных продуктов.

Сами по себе мясное и молочное продукты очень распространены, будничны и привычны. Но что подразумевает запрет совмещать их?

В Торе трижды повторяется повеление: «Первинки урожая земли твоей приноси в Храм Бога, Всесильного Твоего. Не вари козленка в молоке матери его.» («Шмот», 23:19). Если бы это был просто диетарный закон, то почему сначала говорится о первых плодах, приносимых «в Храм Б-га, Всесильного Твоего»? Значит, есть нечто иное, более значимое, связанное с обязательствами перед Б-гом. Что именно?

Конечно, варить в материнском молоке убитого детеныша, которому это молоко предназначалось — кощунство. Но если «мясо» и «молоко» не имеют родственных связей, значит, можно? Полагаю, нельзя, потому что морально-этическая суть этого запрета от родственных связей практически не меняется. Почему?

Мясо, используемое в пищу, получено через смерть, ведь животное предварительно убивают и при том руками человека. А материнское молоко — один из главных гарантов поддержания и сохранности жизни. Жизнь и смерть в одной кастрюле? Сколько раз история человечества демонстрировала какой беспредел начинается, когда грань между понятиями «жизнь» и «смерть» стирается и дурманящее варево из жизни и смерти начинает доставлять удовольствие, становится насущной потребностью. И давние гладиаторские поединки, и набеги крестоносцев, и современные бои без правил, и вдохновенная травля инакомыслящих, и затаптывание по-настоящему самобытных творческих личностей, и прочие действия, убивающие морально… Всё это из одного котла, в котором булькает приправленная возбуждающими жажду крови «специями» смесь мясного и молочного… Может, осознание этого и есть «первые плоды», приносимые человеком «в Храм Бога, Всесильного Твоего», «плоды», исходящие от человека и предназначенные в первую очередь самому человеку, потому что Всевышний вечен и недосягаем, а человек столь беззащитен и смертен…

Только осознание и приятие исходящего от Б-га являются подлинными, необходимыми людям «плодами», а бездумные безликие повторы всего лишь бесполезные пустоцветы…

Возможно ли избегать их? Полагаю, да. Как очень верно заметил имевший множество учеников Менахем Мендл Шнеерсон, позиция: «“У меня нет мыслей. Нет души. Я только верю и следую, ибо я — ничто” — не отказ от себя, а отрицание истины. Подразумевается, что есть место, где Б-жественности не может быть, а именно: ваш ум и ваша душа. Но Б-r не для того дал вам мозг, чтобы вы им пренебрегали, и личность, чтобы вы ее игнорировали». Поэтому, на занятиях или лекциях по религии одним не стоит пренебрегать собственными мозгами или игнорировать собственную личность, а другим подавлять эти столь важные и необходимые проявления.

Print Friendly, PDF & Email

2 комментария к «Елизавета Деревянченко: На распутьи»

  1. Александр Богданов
    Первый комментарий, отправленный сразу по прочтении, почему-то не появился вообще. И я решил: не судьба или не время, повторять не буду.
    _________________________________________________________________________________
    Вы, уважаемый Александр, решили что не судьба или не время. А я не верю в мистику, в чудеса не верю меньше 🙂 поэтому подумал — произошло таки чудо, и 1-ый комментарий (мой) «подставился» кому-то. Кому? Бог весть. Может, автору?

  2. Первый комментарий, отправленный сразу по прочтении, почему-то не появился вообще. И я решил: не судьба или не время, повторять не буду. Но отсутствие комментариев — знак тревожный, — ведь и Бормашенко , и Деревянченко пишут о том, что болит. А буквально сейчас, без просьбы, «подставился» мне текст братьев Стругацких на ту же тему. Не совпадение, но однодумство. Есть повод остановиться, оглянуться… Прочтите еще раз, медленно…

    «Создатель, я не знаю твоих планов, может быть, ты и не собираешься делать людей добрыми и счастливыми. Захоти этого! Так просто этого достигнуть! Дай людям вволю хлеба, мяса и вина, дай им кров и одежду. Пусть исчезнут голод и нужда, а вместе с тем и все, что разделяет людей».
    — И это все? — спросил Румата.
    — Вам кажется, что этого мало?
    Румата покачал головой.
    — Бог ответил бы вам: «Не пойдет это на пользу людям. Ибо сильные вашего мира отберут у слабых то, что я дал им, и слабые по-прежнему останутся нищими».
    — Я бы попросил бога оградить слабых, «Вразуми жестоких правителей», сказал бы я.
    — Жестокость есть сила. Утратив жестокость, правители потеряют силу, и другие жестокие заменят их.
    Будах перестал улыбаться.
    — Накажи жестоких, — твердо сказал он, — чтобы неповадно было сильным проявлять жестокость к слабым.
    — Человек рождается слабым. Сильным он становится, когда нет вокруг никого сильнее его. Когда будут наказаны жестокие из сильных, их место займут сильные из слабых. Тоже жестокие. Так придется карать всех, а я не хочу этого.
    — Тебе виднее, всемогущий. Сделай тогда просто так, чтобы люди получили все и не отбирали друг у друга то, что ты дал им.
    — И это не пойдет людям на пользу, — вздохнул Румата, — ибо когда получат они все даром, без трудов, из рук моих, то забудут труд, потеряют вкус к жизни и обратятся в моих домашних животных, которых я вынужден буду впредь кормить и одевать вечно.
    — Не давай им всего сразу! — горячо сказал Будах. — Давай понемногу, постепенно!
    — Постепенно люди и сами возьмут все, что им понадобится.
    Будах неловко засмеялся.
    — Да, я вижу, это не так просто, — сказал он. — Я как-то не думал раньше о таких вещах… Кажется, мы с вами перебрали все. Впрочем, — он подался вперед, — есть еще одна возможность. Сделай так, чтобы больше всего люди любили труд и знание, чтобы труд и знание стали единственным смыслом их жизни!
    Да, это мы тоже намеревались попробовать, подумал Румата. Массовая гипноиндукция, позитивная реморализация. Гипноизлучатели на трех экваториальных спутниках…
    — Я мог бы сделать и это, — сказал он. — Но стоит ли лишать человечество его истории? Стоит ли подменять одно человечество другим? Не будет ли это то же самое, что стереть это человечество с лица земли и создать на его месте новое?
    Будах, сморщив лоб, молчал обдумывая. Румата ждал. За окном снова тоскливо заскрипели подводы. Будах тихо проговорил:
    — Тогда, господи, сотри нас с лица земли и создай заново более совершенными. …или еще лучше, оставь нас и дай нам идти своей дорогой.
    — Сердце мое полно жалости, — медленно сказал Румата. — Я не могу этого сделать».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Арифметическая Капча - решите задачу *