И эти чудеса и знамения должны повергнуть Паро в полнейший ужас и шок, а не просто доказать правоту посланцев Всевышнего. И именно поэтому Паро явлено иное знамение, а не то, которое явлено Израилю.
НЕДЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ ВАЭРА
Когда фараон скажет вам: Сделайте [себе] какое-нибудь чудо, подтверждающее ваши слова, тогда ты скажешь Аарону: Возьми посох и брось его перед фараоном, и он станет крокодилом. (Шемот 7:9, пер. Ш.-Р. Гирша)
Таково предписание, которое дано Моше перед тем, как он предстал перед Паро во второй раз. В первый раз Моше и Аарон предстали перед Паро без чудес и без знамений, предстали от имени Г-спода Б-га Израиля, и выдвинули требование «Отпусти народ мой». В ответ прозвучали заносчивые и злобные слова Паро: «Я не знаю Г-спода и Исраэйля не отпущу» (там 5:2). Моше и Аарону тогда не было чем ответить. Паро в ответ на их призыв ужесточил гнёт, усилил порабощение, умножил свою жестокость. На сей раз посланцы Всевышнего являются уже не с пустыми руками: они должны доказать могущество пославшего их, должны свершить чудо!
Однако, по мнению комментаторов, им сказано, чтобы не являли они могущество Всевышнего, и не совершали чудес до тех пор, пока не спросит их Паро. И на это обратил внимание а-Альшейх:
«Сказал им: не свершайте чудес по своей воле, чтобы не подумали, что это некое колдовство, которое вы приготовили заранее, дожидайтесь, пока не скажут вам: сделайте какое-нибудь чудо»
Однако такая трактовка вызывает неизбежный вопрос, сформулированный И. Абарбанелем:
«Почему же Паро станет требовать от них таких вещей, ведь он же не желал ни слушать их, ни смотреть явленные ими знамения, как он сказал: «идите к трудам своим» (там 5:4). Почему же Всевышний сказал им, что Паро обязательно попросит «сделайте какое-нибудь чудо», как если бы он и в самом деле желал чуда?»
Но есть и более серьёзный вопрос. Когда пророк Йешайа пришёл к Ахазу, царю иудейскому, и предложил ему свершить чудо в доказательство того, что исполнятся обетования Всевышнего, Ахаз отказался. И вот как объясняет этот отказ мидраш Танхума:
«Сказал ему Йешайа: «Проси себе знамения у Г-спода, Б-га твоего: из глубины ли преисподней или сверху, из вышины» (Йешайа 7:11). Из глубины преисподней — чтобы воскресли мёртвые. Из вышины — чтобы спустился с небес Элияу пророк. Сказал ему: я знаю, что есть у тебя силы свершить сие, но я не хочу, чтобы моей волею освятилось Имя Небесное, как сказано: «не буду я просить и не буду испытывать Г-спода» (там 7:12)
И если Ахаз, царь иудейский, повёл себя так, то тем более поведёт себя так Паро. Неужели он захочет, чтобы его волею освятилось Имя Небесное, чтобы могущество Творца было неоспоримо доказано перед лицом его мудрецов и чародеев чудесами и знамениями?!
Паро был совершенно уверен, что эти два старика-иностранца, которые не принадлежат ни к разряду чародеев Египта, ни к сообществу колдунов, не способны, и никогда не будут способны совершать чудеса. И именно потому он и попросил у них чудес. Ибо он хорошо помнил, что произошло между первой аудиенцией и между второй: утяжеление ига, умножение несчастий. Всё это побудило надсмотрщиков из сынов Израиля, которые увидели братьев своих в беде, явиться к Паро и попросить милосердия для себя и для своих братьев. Но когда их причитания и просьбы не помогли, они обратились к Моше и к Аарону, и именно в них — а не в Паро — увидели причину всех своих бед. Они, эти двое, начали сердить Паро, они, явившись к Паро, омерзили дух Израиля в его глазах, они привели к умножению бед! Паро достиг своей цели. Не на него обращён гнев стонущих и стенающих, а на их же вождей. Ужесточение несчастий не усилила ненависти к нему, но заронила в сердца простого народа недоверие и даже протест против своих же лидеров. И теперь осталось только продемонстрировать несостоятельность этой парочки публично, осталось только показать их слабость, и эти старцы немедленно останутся в одиночестве, осмеянные, и не только чародеями и мудрецами, но и своим родным народом. И именно ради достижения такого результата сказал Паро:
«сделайте [себе] какое-нибудь чудо» (Шемот 7:9)
Обычно просьбу о знамении принято формулировать словами «дайте мне чудо». Но в данном случае Паро не нуждается в знамениях, он и так знает, что эти два посланника немощны и бессильны. Но он сказал так:
«прекрасно! Если вам так уж неймётся доказать свою мощь и силу, делайте себе чудеса на здоровье! Поглядим на вас!»
Вот комментарий а-Альшейха:
«И сказано «скажет вам», ибо не потому попросил Паро знамения, что он верил, а только для того, чтобы сказать нечто унизительное и оскорбительное против них, когда они не смогут явить знамения»
И эти чудеса и знамения должны повергнуть Паро в полнейший ужас и шок, а не просто доказать правоту посланцев Всевышнего. И именно поэтому Паро явлено иное знамение, а не то, которое явлено Израилю. В знамении, которое дано Израилю сказано:
«он бросил его на землю, и тот стал змеем» (Шемот 4:3)
В случае с Паро сказано:
«брось его перед фараоном, и он станет крокодилом» (Шемот 7:9, пер. Ш.-Р. Гирша)
Умберто Касутто дал очень интересную географическую интерпретацию этого различия в своём комментарии к книге Шемот:
«Вместо змея, который обитает, как правило, в пустыне, там, где было явлено знамение Моше, в данном случае появляется крокодил, более уместный в египетской фауне»
У. Касутто выделил естественные различия между змеем и крокодилом, указал на разные регионы обитания. Мидраш обращает внимание на иные аспекты:
«Сказал Пресвятой, будь Он благословен: это злодей возносится и называет себя крокодилом как сказано: «большой крокодил, лежащий среди рек его» (Йехезкэл 29:3). Ступай к нему и скажи: взгляни на этот посох, это сухая деревянная палка, и она становится крокодилом, в котором есть душа и жизнь, и он глотает всех крокодилов, в которые обратились ваши посохи, и в конце вновь становится сухой падкой.
И ты тоже, сотворил Я тебя из вонючей капли, и даровал тебе царство, и ты возгордился и сказал: «Мне принадлежит река моя и я (сам) сотворил себя» (там) — и Я верну тебя в хаос. Ты проглотил посохи всех колен Израиля, и ты изрыгнёшь их изо рта твоего»
Стоит отметить, что многие переводы на русский совершенно игнорируют это различие между змеем и крокодилом, следуя в этом Синодальному переводу. Слово נחש во всех русских переводах справедливо переводится как «змей». Слово תנין ошибочно переводится как «змей» в переводах Д. Йосифона, Фримы Гурфинкель, «Я-Тора». Правильный перевод, «крокодил» дают перевод Сончино, а также перевод Ш.Р. Гирша на немецкий, который, в свою очередь, перевёл на русский сайт Маханаим. Большинство переводов на европейские языки сохраняют различие между словами תנין נחש. Такая небрежность переводчиков на русский красноречиво говорит об их нежелании принять первичный постулат традиционного толкования, а именно, что в Торе нет ни одного случайного слова. При этом, Д. Йосифон в цитированном выше стихе Йехезкэл 29:3 переводит слово תנין именно как «крокодил». Различный перевод одного и того же слова, к тому же использованного оба раза в сходном контексте — непозволительная небрежность.
И вот, то что Всевышний повелел, свершилось на яву:
«Моше и Аарон пришли к фараону и сделали так, как приказал Б-г. Аарон бросил посох перед фараоном и перед его слугами, и тот превратился в крокодила» (там 7:9, пер. Ш.-Р. Гирша)
Так трактует эти слова мидраш Шемот Раба 9:3
«и сделали так, как приказал» — и не сделали они этого до тех пор, пока не попросил у них Паро чуда, так, как и сказал им Всевышний, но когда Паро попросил, в тот же час «Аарон бросил посох»
Какова же была реакция Паро, когда он узрел то чудо, о котором просил? Похоже, что оно не произвело на него никакого впечатления, хотя он сам на это чудо напрашивался. Чем же можно объяснить такую реакцию Паро? Мидраш даёт ответ на этот вопрос, и объясняет, как Паро увиливает от очевидности чудесного доказательства, каким образом он находит чуду такую интерпретацию, которая помогает ему игнорировать это знамение.
«Тотчас же начал Паро высмеивать их и издеваться над ними, и кукарекать, как петух. Так сказал им: и это знамение вашего божества? Так уж заведено на свете, что люди везут товары в то места, где в товарах нуждаются. Неужели же повезут рыбу в Акко? Неужели вы не знаете, что все колдуны к моим услугам? Немедленно вызвал он детей из школы колдунов и те свершили то же самое. Более того, позвал он свою жену, и та совершила то же самое. \…\ Сказали Йохани и Мамрей (имена двух великих колдунов): неужели ты повезёшь муку в Офераим? [Офераим — город, который славился своей мукой]» (Шемот Раба 9:4)
Мы ещё раз убеждаемся, что даже очевидные чудеса могут убедить того, кто готов к такого рода убеждению, кто ожидает чуда с трепетом и благоговением. И даже пророк Элияу, который в своём ревностном порыве взывал и умолял Всевышнего, и добился величайшего чуда, к своему великому разочарованию убедился, сколь преходяще влияние чудес на неверующих.
Уважаемый г-н Ривкин,
читал лет пять назад в научной литературе, получил устное подтверждение от историков, что у учёных (историков, археологов…) нет никаких вещественных (артефакты, документы…) доказательств пребывания евреев в египетском плену в течение не одной сотни лет. Что вы по этому поводу можете сказать.
Спасибо,
Виктор
Спасибо за интересную статью. Я с ней согласен, но как сторонник рационального подхода РАМБАМа я сначала пробую понять Тору с помощью рационализма, только потом — с помощью пантеизма («бог»-природа Спинозы), и уже в самом конце — с помощью монотеизма (Бог-личность иудаизма).
И тут уровень пантеизма кажется мне очень интересным:
Фараон это «злодей, которому хорошо»: он верит в анти-карму (это логика НЕ-пантеиста и НЕ-монотеиста), то есть чем больше зла он делает — тем меньше шансов, что зло сделают ему. Это логично: жертвы его зла станут слабее, а другие его враги станут больше его бояться.
В такой ситуации Фараон обязательно с НАСМЕШКОЙ потребует от Моше с помощью чуда доказать, что есть что-то (или Кто-то) могущественное за пределами этой логики. А сделанное Моше чудо «превращения посоха в крокодила» это по сути угроза: скоро начнутся другие чудеса, которые будут тебя наказывать.
А израильский царь Ахаз это «злодей, которому плохо»: он верит в карму (это логика пантеиста и/или монотеиста), то есть его зло делает ему хорошо сейчас — но это временно, потом сделанное им зло вернётся к нему в виде зла против него. Угрозы от «кармы» ему абсолютно НЕ нужны, но угрозами и даже частичным наказанием от «кармы» его и не остановить.
Спасибо за комментарий, Бенни!
Что касается царя Ахаза, то стоит обратить внимание, что Танхума читает этот стих не совсем по Пшату. По простому смыслу Ахаз не хочет испытывать Всевышнего, т.е. не хочет грешить (грех это безусловное зло), и этим доказывает, что он – монотеист, и, безусловно верит не только в карму, но и в наказание за грех при земной жизни. Согласно Мидрашу Тагзума, его не волнует, станет ли испытание грехом, его волнует только одно: как реагировать, если испытание, которое предложил пророк пройдёт успешно, ведь в этом случае ему некуда отступать. Он думает не только и не столько про наказание «мерой за меру», сколько про будущие ходы в шахматной партии.
… Он думает не только и не столько про наказание «мерой за меру», сколько про будущие ходы в шахматной партии.
===
Вполне возможно.
Но даже тогда царь Ахаз зависит от верующего в Бога народа, и уже только поэтому он «злодей, которому плохо».
А для фараона это покорные рабы. В этом вопросе фараон он «злодей, которому хорошо», ака «Мне принадлежит река моя и я (сам) сотворил себя».
И спора между нами нет: у нас разные методы решения, но одинаковый ответ.
Shabbat Shalom.
«В первый раз Моше и Аарон предстали перед Паро без чудес и без знамений, предстали от имени Г-спода Б-га Израиля, и выдвинули требование «Отпусти народ мой».»
______________________________________________
В первый раз Моше и Аарон явились без чуда потому что… 🙂
https://www.youtube.com/watch?v=2QTW07ryBQA&t=3001s
Чудеса надо экономить!
P.S. А вообще Всевышний ведёт себя довольно странным образом и в этом случае и в дальнейшем — ему почему-то надо признание от фараона, как будто Его Эго сильно зудит. Он ради этого даже укрепляет его(фараона) сердце во время казней. При этом, находясь вне Времени и Пространства, Он ведь знает, чем всё закончится.
Короче, Творец — это просто квинтесенция противоречий 🙂
Об «укреплении сердца Паро», Мудрецы указывают, что сначала несколько раз повторяется Формула «Паро укрепил своё сердце» и только на более позднем этапе её сменяет формула «Всевышний укрепил сердце Паро». Т.е. ожесточение сердца сначала было для Паро абсолютно свободным выбором, и только на позднем этапе в нём есть элемент внешнего вмешательства.
Если совсем коротко, то свобода воли это некий ограниченный ресурс, который стремится к нулю как у праведников, так и у грешников. «Заповедь влечёт заповедь, преступление влечёт преступление. Заповедь даёт исполнившему её чувство удовлетворения, и потому следующую заповедь совершить ещё легче. Но то же самое и в случае преступления: каждое следующее даётся легче, чем предыдущее, приносит радость и удовлетворение, что мы знаем на многочисленных примерах из реальной жизни. Всевышний знает, чем всё закончится, но это знание на уровне Меры суда, а на уровне Меры милосердия Всевышний всегда, и в данном случае тоже, стремится именно к полному и искреннему раскаянию грешника. Однако с каждым витком это раскаяние становится всё менее вероятным, хотя эта возможность и не исчезает полностью. Паро, как и весь египетский народ, никогда не совершал искреннего раскаяния, иногда они уступали грубой силе, но закон «преступление влечёт преступление», последовательное ожесточение сердца, вновь и вновь возвращает их на путь зла. Даже когда «болевой порог» Египта и Паро был безусловно превышен (избиение первенцев), они просто уступили силе, ничего не поняв и ничего не простив. И поэтому как только боль немного ослабла, сразу бросились в погоню. Подробнее я об этом писал
https://club.berkovich-zametki.com/?p=27388
Есть только одно (по-моему, конечно) более-менее приемлемое объяснение действиям Всевышнего…
«Представление» с казнями и утоплением Бог давал не фараону и не египтянам, а евреям.
Он переводил их из состояния «а» (обычный народ) в состояние «Б» — избранный народ, а для этого был необходим серьёзнейший performance 🙂
Целевой аудиторией были и египтяне, и евреи, от тех и от других Всевышний чего-то ожидал, те и другие видели, примерно, одно и то же, их ракция, качественно различная, была важна для Всевышнего, хотя и не в равной мере — евери важнее. На первом этапе и те и другие категорически отказываются принять Миссию Моше и Аарона, старейшины не пошли на приём к Паро, обвинили Моше во всех несчастьях, т.п. Всевышний даёт знамние: для евреев — обратить посох в змея, для египтян — обратить в крокодила. Отсюда видим, что метод воздействия на эти две группы был отчасти сходен, отчасти различен. Исход, в этом вы правы, был шагом на пути к горе Синай, но только первым и неуверенным, жалобы и воспоминания о котлах с мясом — очень характерная деталь.
Египтяне, включая фараона (владыка Мира) в «пьесе», поставленной для евреев были невольными актёрами. Всевышний им показывал, чего на самом деле стоят всеобъеблющие мощь и величие Египта и фараона перед планами Богом на еврейский народ.
Т.е. «аудиторией» Творца были всё таки евреи — они должны были, увидев чудеса окончательно поверить в своего Бога.
Однако, не все поверили после Исхода — пришлось ждать Пурим, о котором напоминает название Судного дня.